Introducción a la comprensión de la Escuela Maturidi

Antes de demostrar el concepto de ijtihad y la cadena de conocimiento, también se pueden hacer algunas elucidaciones sobre este maravilloso concepto: Seguir un madhab en breve significa unirse a una escuela de conocimiento y obtener muchos beneficios de ella a través del conocimiento y la práctica relacionados. Es cierto que esta escuela de conocimiento será como una cortina contra el fuego del infierno para sus seguidores creyentes. Por lo tanto, veremos el beneficio de madhab no sólo en este mundo sino también en el otro mundo.

Madhab se deriva de una palabra árabe que significa «ir» y se refiere a la elección de un mujtahid entre una serie de posibilidades de interpretación con el fin de derivar la regla de Alá todopoderoso de los textos relacionados del sagrado Corán y la sunna. El objetivo principal es deducir la norma de Alá todopoderoso sobre una cuestión concreta. Este proceso de deducir la norma de Alá todopoderoso a partir de los textos pertinentes del sagrado Corán y la sunna también se denomina ijtihad.

En un sentido más amplio, el concepto de madhab representa toda la escuela de conocimiento que consiste en todos los ijtihads de un imam mujtahid en particular. Debe tenerse en cuenta que también hay otros imames mujtahid y no mujtahid que siguen el sistema de este mujtahid principal. En otras palabras, todas las ijtihads y los demás tipos de contribuciones están dando lugar a una escuela sistemática de conocimiento, o un madhab.

En lo que respecta a un madhab sobre fiqh, es posible ver un gran número de conclusiones extraídas sobre varios temas de la ley y el culto. Por ejemplo, en lo que concierne al fiqh Hanafí, inicialmente es necesario distinguir entre el culto y la ley. En relación con el culto, Kitab al-Salat, Kitab al-Savm, Kitab al-Zakat, Kitab al-Haj son las partes más fundamentales a señalar. En relación con el derecho, cabe mencionar el derecho de la persona, el derecho de familia, el derecho de sucesiones, el derecho penal y otras diversas ramas del derecho. Todas las ramas mencionadas sobre el culto y el derecho han sido establecidas tras un estudio sistemático de varios Imames mujtahid y no mujtahid.

En relación a los madhabs sobre la aqidah, en primer lugar, como no hay diferencia en relación a los fundamentos de la fe y otras piedras angulares concernientes a la creencia correcta, debe mencionarse que el papel de los madhabs es crucial en el caso de los temas inferiores de la aqidah.

Una vez explicado lo anterior, hay que señalar que existen dos madhabs en el ámbito de la aqidah y cuatro madhabs en el ámbito del fiqh. Mientras que los madhabs Maturidi y Ashari son activos en el área de la aqidah, los madhabs Hanafi, Shafii, Maliki y Hanbali son activos en el área del fiqh.

Para comprender la naturaleza y el significado de los madhab, en primer lugar, es necesario saber que existen principalmente cuatro tipos diferentes de evidencias para mostrar una base para un ijtihad específico. 1 - Libro (el sagrado Corán), 2 - sunna (hadiz sharifs) 3 - ijma (el consenso de todos los juristas de una época específica, su decisión unánime sobre algo) 4 - qiyas. (un tipo de analogía legal que se lleva a cabo para buscar una sentencia sobre un tema específico que no se menciona expresamente en el sagrado Corán o hadiz sharif).

La obligación de seguir uno de los cuatro madhabs «sistemáticamente» se establece en realidad a través de las cuatro evidencias antes mencionadas. En primer lugar, hay algunos versículos en el sagrado Corán que se refieren a la importancia de seguir un madhab. Se pueden citar como sigue:

«¡Creyentes! Obedeced a Alá, obedeced al Enviado y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad. Y, si discutís por algo, referidlo a Alá y al Enviado, si es que creéis en Alá y en el último Día. Es lo mejor y la solución más apropiada.» (Corán 4:59 - Versión castellana de Julio Cortés).

Según las fuentes, en este versículo, la frase de «los que tienen autoridad entre vosotros» indica los ulama que tienen la capacidad de realizar ijtihad. Los imames mujtahid de cuatro madhabs también se encuentran entre los «ulama que tienen la capacidad de realizar ijtihad» (2)

«El día que llamemos a todos los hombres con su Libro, aquéllos a quienes se dé su Escritura en la diestra, ésos leerán su Escritura y no serán tratados injustamente en lo más mínimo» (Corán 17:71 – Versión castellana de Julio Cortés).

«Líder» se ha explicado como los Profetas y los imames que siguieron en sus prácticas religiosas.(3)

En cuanto a la sunna del profeta Mahoma (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él), podría citarse aquí el significado de algunos hadices sharifs:

«Alá todopoderoso nunca permitirá que mi umma se una sobre el extravío»,

«Mi nación no se unirá en el extravío, así que si ves que difieren, sigue a la gran mayoría» hadiz sharif. (4)

Para dilucidar aún más la cuestión, se puede afirmar sin lugar a dudas que seguir uno de los cuatro madhabs fue siempre una práctica común de los principales ulamas del mundo. Por lo tanto, seguir uno de los cuatro madhabs es una obligación (wajib) para los musulmanes.

De hecho, el profeta Mahoma (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él) mismo ha abierto la puerta del ijtihad. Sin embargo, fue sólo para los mujtahid ulama excepcionalmente hábiles. En otras palabras, esta puerta puede ser utilizada por los mujtahid ulama. (5) Algunas de las evidencias del ijtihad pueden encontrarse en los siguientes dos hadices sharif:

«Algunos compañeros de Mu'adh ibn Yabal dijeron:

Cuando el enviado de Alá (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él) pretendía enviar a Mu'adh ibn Yabal al Yemen, le preguntó: ¿Cómo juzgarás cuando se presente la ocasión de decidir un caso?

Respondió: Juzgaré de acuerdo con el libro de Alá. Preguntó: (¿Qué harás) si no encuentras ninguna guía en el libro de Alá? Respondió: (Actuaré) de acuerdo con la sunna del enviado de Alá (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él).

Preguntó: (¿Qué harás) si no encuentras ninguna guía en la sunna del enviado de Alá (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él) y en el libro de Alá?

Respondió: Haré todo lo posible por formarme una opinión y no escatimaré esfuerzos.

El enviado de Alá (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él) le dio entonces unas palmaditas en el pecho y dijo: Alabado sea Alá que ha ayudado al mensajero del enviado de Alá a encontrar algo que agrada al enviado de Alá.» (6)

Este ejemplo del hadiz sharif de Mu'adh ibn Jabal es bastante conocido en relación con el ijtihad y el madhab. Sin embargo, hay que tener en cuenta que a Mu'adh ibn Yabal (que Alá todopoderoso esté complacido con él) se le ha otorgado la autoridad para concluir la opinión jurídica sobre las cuestiones que se mencionan implícitamente en el sagrado Corán o la sunna. Era uno de los seis compañeros que podían emitir juicios y también ha sido alabado por el profeta Mahoma (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él) como el que mejor sabe cuando se trata de lo que es halal y haram. S.E. Umar (que Alá todopoderoso esté complacido con él) también aconsejaba al público que hiciera sus preguntas a Mu'adh ibn Yabal (que Alá todopoderoso esté complacido con él) en cuanto a los temas relacionados con el fiqh.

«Se narró que `Amr bin al-A`s dijo «El mensajero de Alá dijo:

Si un juez emite un juicio habiéndose esforzado para llegar a lo que es correcto, y en verdad está en lo correcto, tendrá dos recompensas. Si emite un juicio esforzándose por llegar a lo que es correcto, pero es incorrecto, tendrá una recompensa'.

Se lo narré a Abu Bakr bin Hazm y dijo: «Esto es lo que Abu Salamah me narró de Abu Hurairah». (7)

Este hadiz sharif nos indica la importancia del ijtihad de un mujtahid. Como se mencionó anteriormente, todo el estudio, o todo el proceso que conduce a un juicio de un mujtahid es muy valioso y recompensado por Alá todopoderoso. Llegar o no a un juicio correcto tiene un papel en el grado de la recompensa. Sin embargo, el mujtahid que emite el juicio y el muqallid que sigue este juicio son ambos recompensados incluso si el juicio del mujtahid no puede ser correcto.

En realidad, el profeta Mahoma (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él) había enseñado y educado a tantos Benditos Compañeros a través de su bendita presencia y espiritualidad y así, muchos de ellos pudieron obtener fácilmente la capacidad de realizar ijtihad. Después de que el profeta Mahoma (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él) ha honrado también el otro mundo, los benditos grandes compañeros que son mujtahid estaban listos para ayudar para resolver los problemas y responder a las preguntas relacionadas de la umma. Con respecto al ijtihad, los compañeros eran bien conocidos con sus diferentes áreas de experiencia y con su propio círculo para educar a la próxima generación. Cuando la solución de un problema o la respuesta a una pregunta está explícitamente informada por el sagrado Corán y la sunna, los benditos grandes compañeros resolvían el problema en consecuencia. Sin embargo, cuando la solución no se mostraba explícitamente, los benditos grandes compañeros realizaban ijtihad y trataban de encontrar
la solución que existe implícitamente en el sagrado Corán y la sunna. Si el ijtihad de todos los grandes compañeros mujtahid era el mismo en un tema específico, era en realidad un ijma. (que Alá todopoderoso esté complacido con todos ellos).

En cuanto a los mujtahids, hay que destacar que la época de los grandes compañeros, Tabiun y Tebe-i Tabiun fue una época bastante bendita. Había una gran cantidad de mujtahids en muchos lugares y todos ellos derramaban su hermosa luz en el camino que conduce al sagrado Corán y la sunna del profeta Mahoma (que Alá todopoderoso esté complacido con todos ellos).

Con respecto a los mujtahids, nos gustaría referirnos a que los estudiantes de cuatro de ellos fueron extremadamente exitosos en informar y explicar los ijtihads de su imam mujtahid a sus siguientes generaciones de una manera sistemática. Además, este sistema de informar y explicar ha sido ampliado por los estudios de las siguientes generaciones. En otras palabras, aunque había numerosos mujtahids y sus madhabs durante el tiempo de los benditos grandes compañeros, Tabiun, y Tebe-i Tabiin, hoy en día existen cuatro de ellos de tal manera que se pueden encontrar las respuestas de todas las preguntas relacionadas (que Alá todopoderoso esté complacido con todos ellos).

Abdullah ibni Mesud (que Alá todopoderoso esté complacido con él) fue uno de los narradores de hadiz sharif, exegeta coránico, faqih y qari.

Existen algunos hadices sharif sobre Abdullah ibni Mesud. Sin embargo, aquí sólo haremos referencia a la declaración de 'Umar Ibn al-Jaṭṭāb (que Alá todopoderoso esté complacido con él) sobre las habilidades jurisprudenciales de Abdullah ibn Masud (que Alá todopoderoso esté complacido con él):

Zayd ibn Wahb dijo: Abdullah vino un día mientras Umar estaba sentado, entonces dijo: `Es una persona llena de fiqh». (8)

Destacar la alta posición del gran compañero Abdullah Ibn Masud (que Alá todopoderoso esté complacido con él) es crucial en muchos sentidos. Habiendo visto la increíble contribución que hizo al madhab del gran Imam Abu Hanifa (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean con él), somos conscientes de que quien sigue el madhab Hanafi está siguiendo no sólo al gran Imam Abu Hanifa (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean con él), sino también a los otros imames superiores y a varios grandes compañeros incluyendo a Abdullah ibni Masud (que Alá todopoderoso esté complacido con él).

Otro punto crucial a mencionar aquí es la cadena de conocimiento del gran Imam Abu Hanifa. En este contexto, es necesario señalar que Hammad bin Abu Suleyman fue su conocido seyh. S.E. Hammad fue uno de los alumnos más destacados de Ibrahim en-Nehai. Además de esto, Âmir b. Şerâhîl eş-Şa'bî' necesita ser referido como uno de sus sheiks especialmente bien reconocido con su conocimiento de hadiz sharif. Hammad bin Abu Suleyman también ha aprendido el conocimiento del hadiz sharif del gran compañero Anas bin Malik (que Alá todopoderoso esté complacido con él), y de muchos Tabiun como, Saîd b. Müseyyeb, Hasan-ı Basrî, Saîd b. Cübeyr, Ebû Vâil Şakīk b. Seleme, Abdullah b. Büreyde, Abdurrahman b. Sa'd y İkrime al-Berberî (que Alá todopoderoso esté complacido con ellos). El gran Imam Abu Hanifa (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean con él) ha aprendido de Hammad bin Abu Suleyman durante 18 años y ha reportado 2000 hadices sharif. (9)

En cuanto al Imam Ibrahim en-Nehai, cabe destacar que es uno de los más importantes ulamas de la escuela de fiqh de Irak y un reconocido experto en el conocimiento del hadiz y el fiqh (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean con él). También es necesario citar que fue uno de los alumnos de Alqame bin Qays. Alqame bin Qays es conocido por ser uno de los estudiantes más prominentes de Abdullah ibn Mesud (que Alá todopoderoso esté complacido con él).

El Imam Abu Amr Sabi es considerado uno de los principales sheiks y una de las principales fuentes de ijtihads del gran Imam Abu Hanifa (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean con todos ellos). El Imam Sabi informó que llegó a tener alrededor de 500 compañeros (que Alá todopoderoso esté complacido con todos ellos). Además de esto, él y el Imam Ibrahim Nehai fueron uno de los estudiantes prominentes de Abdullah Ibn Mesud (que Alá todopoderoso esté complacido con él). Aprendió el conocimiento del hadiz de más de 70 compañeros, e informó de 48 compañeros (que Alá todopoderoso esté complacido con todos ellos). En consecuencia, Abdullah Ibni Mesud, Sad Bin Abu Vakkas, Said bin Zeyd, fueron algunos de sus sheiks como grandes compañeros benditos (que Alá todopoderoso esté complacido con todos ellos).

Otra de las prominentes figuras bendecidas de esa época fue el Imam Mesrûk bin Ecda (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean con él). De él se han narrado hadices sharif de muchos compañeros como, S.E. Ebû Bekir, Umar, Ali, Muâz b. Cebel, ibn Mes'ûd, Übey b. Kâ'b, Zeyd b. Sâbit, Habbâb b. Eret, Abdullah b. Umar, Abdullah b. Amr, Ma'kıl b. Sinân, Mugīre b. Şu'be (que Alá todopoderoso esté complacido con todos ellos), Âişe, Ümmü Rûmân y Ümmü Seleme (que Alá todopoderoso se complazca con todas ellas).

El Imam Şa'bî y el Imam Ibrâhim en-Nehaî estaban entre sus alumnos en el conocimiento del hadiz. El Imam Mesrûk fue uno de los principales alumnos de Abdullah b. Mes'ûd (que Alá todopoderoso esté complacido con él) y la mayor parte de su riwayah tiene su origen en Abdullah bin Mesúd (que Alá todopoderoso esté complacido con él) . En lo que respecta al fiqh, también se narra que Kadi Surayh pidió la valiosa opinión del Imam Mesruk.

Kadi Sureyh, ha aprendido el islam de Muâz b. Cebel y ha narrado hadices Sharif de compañeros como Umar, Ali, Âişe, Zeyd b. Sâbit, Abdullah b. Mes'ûd, Abdurrahman b. Ebû Bekir, Urve b. Ebü'l-Ca'd al-Bârikī (que Alá todopoderoso esté complacido con ella y todos ellos). El cadí Sureyh fue también uno de los principales jeques del imán Sabi y del imán al-Nehai (que Alá todopoderoso los bendiga). Sirvió como cadí en la era de S.E. Umar, Osman, Ali, Muaviye (que Alá todopoderoso esté complacido con todos ellos). Su tiempo de servicio como cadí está considerado como el de mayor duración en la historia islámica. Además de esto, servir como cadí en la era de todos estos grandes compañeros benditos consecuentemente resalta su conocimiento islámico y taqwa.

Esved bin Yezid fue también uno de los alumnos de Abdullah Ibni Mesud (que Alá todopoderoso esté complacido con él). Esved bin Yezid y su tío Alkame bin Kays fueron los sheiks de Ibrahim Nehai y del Imam Sabi (que Alá todopoderoso los bendiga). Adquirió sus conocimientos de hadiz sharif a través de Bilâl-i Habeşî, Huzeyfe b. Yemân, Selmân-ı Fârisî, Abdullah b. Mes'ûd, Hz. Ebû Bekir, Umar, Ali, Ebû Mûsâ al-Eş'arî, Hz. Âişe y Ümmü Seleme (que Alá todopoderoso esté complacido con todas ellas y todos ellos).

Alqame bin Qays fue uno de los principales alumnos de Abdullah Ibni Mesud y el Seyh de Ibrahim Nehai y el Imam Sabi (que Alá todopoderoso esté complacido con todos ellos). Narró hadices de Hz. Umar, Osman, Ali, Âişe, Selmân-ı Fârisî, Ebü'd-Derdâ, Huzeyfe, Habbâb, Ammâr y Ebû Mûsâ al-Eş'arî (que Alá todopoderoso esté complacido con ella y todos ellos).

En lo que respecta a la aqidah, en primer lugar, hay que destacar que la cadena de conocimiento y los benditos ulama y los benditos grandes compañeros que ya se han mencionado anteriormente se encuentran de nuevo dentro de las fuentes principales. No hay sombra de duda al respecto. No obstante, también debemos referirnos a estos benditos ulamas y benditos grandes compañeros de la siguiente manera: Ali, Abdullah b. Mes'ûd, Muâz b. Cebel, Hasan-ı Basrî, Atâ b. Ebû Rebâh, Saîd b.

Müseyyeb, Muhammed al-Bakir, Umar b. Abdülazîz, Abdullah bin Hasan bin Hasan, Zeyd bin Ali, Imam Cafer Sadik, Hüseyin b. Hâris, Ebü'l-Kāsım al-Cedelî (que Alá todopoderoso esté complacido con todos ellos y que Sus bendiciones sean con ellos).

En consecuencia el gran Imam Abu Hanifa (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean con él) adquirió su valioso conocimiento principalmente a través del Imam Abu Suleyman Hammâd, İbrâhim en-Nehaî y el Imam Ebû Amr eş-Şa'bî. Más allá de esto, Mesrûk b. Ecda', Kādî Şüreyh, Esved b. Yezîd y Alkame b. Kays son también inolvidables ulama muy valiosos dentro de la cadena del conocimiento (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean con todos ellos). La fuente de su conocimiento proviene principalmente de Umar, Ali, Abdullah b. Mes'ûd y Abdullah b. Abbas (que Alá todopoderoso esté complacido con todos ellos).

Es posible ver el efecto de todos los grandes compañeros y ulamas antes mencionados en las ijtihads del gran Imam Abu Hanifa (que la bendición de Alá todopoderoso sea con él). Además de esto, la cadena entre el gran Imam Abu Hanifa y el Imam Abu Mansur al-Maturidi debe ser destacada principalmente (que la bendición de Alá todopoderoso sea con todos ellos). En este sentido, debemos comenzar con los sheiks del Imam Abu Mansur al-Maturidi. Abu Bekr Ahmed bin Ishaq Juzjani y Abû Süleyman al-Jûzjânî son dos conocidos ulama en este sentido. Abu Sulayman al-Juzcani, alumno del Imam Abu Yusuf y del Imam Muhammed b. Hasan Seybani, fundó una gran madrasa en Samarcanda. El Imam Abu Bekr Ahmed bin Ishaq Juzjani fue el primero de la zona de celam en graduarse en esta madrasa. Posteriormente, el Imam Abu Bekr Ahmed bin Ishaq Juzjani
educó a dos grandes estudiantes de celam. Ebû Nasr Ahmed b. Abbas al-İyâzî y Ebû Mansûr alMâtürîdî. El primero fue también sheik y compañero de clase del Imam Abu Mansur al-Maturidi (que la bendición de Alá todopoderoso sea con todos ellos).

Además de esto, Muhammed Muqatil al-Razi, Abu Nasr Ahmed b. Abbas al-Iyazi (mencionado anteriormente), y Nusayr b. Yahya al-Balhi (que Alá todopoderoso esté complacido con todos ellos) están entre sus otros conocidos sheiks por encima de ellos dentro de la cadena de conocimiento, nos gustaría referirnos aquí a los benditos nombres de Muhammed b. Sema a (sheik de Nusayr b. Yahya al-Balhi y alumno del Imam Abu Yusuf), Abu Muqatil Hafs b. Selem al-Semerqandi (sheik de Nusayr b. Yahya al-Balhi, Muhammed Muqatil al-Razi, y alumno del gran Imam Abu Hanifa), Abu Muti al-Hakem al-Balkhi (sheik de Nusayr b. Yahya al-Balhi, Muhammed Muqatil al-Razi, y el estudiante del gran Imam Abu Hanifa) (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean con todos ellos).

El camino firme del Imam Abu Mansur al-Maturidis ha sido preservado y desarrollado por los ulama. Hakim el Semerkandi, (bien conocido con Sawad al-Azam), Abû Ahmed al-İyâzî y Abû Bekir al-İyâzî, Abu'l-Hasan Ali b. Saîd er-Rüstüfağnî son algunos de los baluartes a mencionar. Abû Seleme es-Semerkandî es seguidor de ellos por ser alumno de Abu Ahmed al-Iyazi y Abu Hasan Rustufagni (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean con todos ellos).

El contenido y el alcance de estas cadenas de conocimiento pueden ampliarse fácilmente. Sin embargo, como se muestra claramente más arriba, seguir un madhab ya sea en fiqh o en aqidah significa en realidad seguir a los benditos grandes compañeros (que Alá todopoderoso esté complacido con todos ellos) a través de las explicaciones correctas y sistemáticas de su misma generación, y de su siguiente generación. En realidad, el profeta Mahoma (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él) sólo puede ser entendido de esta manera.

(1) Véase, Gibril Fouad Haddad, The Maturidi School-From Abu Hanifa to Al-KawthariBeaconbooks. 2021, s. 1.

(2) Elmalili Muhammad Hamdi Yazir, Hak Dini Quran Dili, Yeni Mealli Türkce Tefsir, Vol: 2, Matbaai Ebuzziya, p. 1374-1380, Estambul, 1936. Seyhulislam Ebussuud Efendi, Ebussuud Tafsiri (Akliselime Aciklanmasi de las Gracias del Corán) Vol: 3, Bogazici Yayinlari: 281, Traducción: Ali Akin, p. 312, Estambul, 2006.

(3) Elmalili Muhammad Hamdi Yazir, Hak Dini Quran Dili, Yeni Mealli Türkce Tefsir, Vol: 2, Matbaai Ebuzziya, p. 1374-1380, Estambul, 1936. Seyhulislam Ebussuud Efendi, Ebussuud Tafsiri (Akliselime Aciklanmasi de las Gracias del Corán) Vol: 3, Bogazici Yayinlari: 281, Traducción: Ali Akin, p. 312, Estambul, 2006.

(4) Sunan Ibni Majah 3950-Tribulaciones.

(5) Mientras tanto, es necesario referenciar inicialmente que su ashab es incomparable con cualquier ulama o awliya.

(6) Sunan Abi Dawud 3592-El Oficio del Juez (Kitab al-Aqdiyah).

(7) Sunan Abu Dawud 3574. El oficio del Juez (Kitab al-Aqdiyah).

(8) Imam Ibn Abi Shaybah, al-Musannaf (31557).

(9) Yusuf Sevki Yavuz, «Abu Hanifa», Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, V. 10, pp. 138-143, Estambul, 1994.

La era y la teología del gran Imam Abu Hanifa (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean
con él)

En lo que respecta a la teología del gran Imam Abu Hanifa (que la bendición de Alá todopoderoso sea con él), fiqh al-akbar podría considerarse como una constitución. Comprender el fiqh al-akbar significa tener algunos conocimientos fundamentales en relación con la teología del Imam Abu Mansur al-Maturidi (que la bendición de Alá todopoderoso sea con él). Además de esto, nos gustaría referirnos en ocasiones a otros textos clásicos de la vía del Imam Maturidi.

“En el nombre de Dios, El Compasivo, El Misericordioso:

- (Este libro) establece los principios de la creencia en la unicidad de Alá todopoderoso y en qué cosas es correcto creer. Es una obligación (fard) decir: «Creo en Alá, Sus ángeles, Sus libros, Sus profetas, la resurrección después de la muerte, el destino, que el bien y el mal provienen de Alá, el recuento después de la muerte, la balanza, el cielo y el infierno, y que todas estas cosas son verdaderas y reales». [1]

- Alá todopoderoso es el Uno, no en términos de número, sino en el sentido de que no tiene compañero... «Alá es Uno. Alá es el Samad, no nacido ni engendrado. Nada es igual a Él». Él (Alá) no es como nada de Su creación, ni nada de Su creación es como Él. Él siempre ha existido y siempre existirá desde la eternidad hasta la eternidad... En otras palabras, no hay nada igual a Él. Siempre ha existido sin principio y siempre existirá sin fin con Sus nombres y atributos. Ninguno de Sus nombres y atributos es de reciente aparición; todos son eternos, sin principio.[2]

- Alá todopoderoso, con Sus nombres y atributos, siempre ha existido (sin principio) en el pasado y siempre existirá (sin fin) en el futuro... Él siempre sabe con Su conocimiento, y el conocimiento es Su atributo desde la eternidad. Él es omnipotente con Su poder, y este poder es Su atributo desde la eternidad…[3]

- Él (Alá) es una cosa (es decir, existe), pero no es como las cosas (seres) que conocemos. Él no es un cuerpo, ni una sustancia, ni un accidente... Él no tiene límite, ni opuesto, ni semejanza, ni igual…[4]

- Alá todopoderoso ya conocía las cosas en la eternidad antes de que llegaran a existir. Él es Quien ordenó y creó las cosas. Nada en este mundo o en el más allá llega a existir sin la voluntad, el conocimiento de Alá todopoderoso…[5]

- Todos los profetas (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con todos ellos) son inocentes de pecados menores y mayores, blasfemias y delitos menores. Sin embargo, algunos de ellos han tenido deslices menores... El profeta Mahoma (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él) es el siervo amado de Alá todopoderoso, enviado, profeta y siervo puro elegido. Nunca adoró a un ídolo (ni a nadie que no fuera Alá), ni asoció compañeros a Alá ni siquiera por un abrir y cerrar de ojos. Nunca ha cometido ningún pecado, menor o mayor.[6]

- Después de los profetas, los más honorables de la gente son S.E. Abu Bakr al-Siddiq, luego Umar al-Farooq, luego Uzman bin Affan, luego Aliyyu'l Murtaza. (que Alá todopoderoso esté complacido con todos ellos). Estas son las personas que siempre adoraron, fueron veraces y nunca se desviaron de la verdad. Los amamos a todos. Recordamos a todos los compañeros del profeta (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él) con nada más que el bien (que Alá todopoderoso esté complacido con todos ellos).[7]

- No llamamos incrédulo a un musulmán por los pecados que haya cometido... mientras no los acepte como halal. No podemos quitarle el nombre de la fe.[8]

- Nosotros no decimos: «Los pecados de un creyente no le dañarán», ni «Quien comete pecados no entrará en el infierno»,... No decimos: «Nuestras buenas acciones son aceptables (a los ojos de Alá todopoderoso) y nuestros pecados son perdonados», como dicen los murjíes. Pero sí decimos que quien haga buenas obras con todas sus condiciones, libre de los defectos que corrompen y de los significados (ocultos e internos) que anulan, y no las anule con la incredulidad o la apostasía, y deje este mundo como creyente, ciertamente Alá todopoderoso no desperdiciará sus obras, sino que las aceptará y le recompensará por ellas…[9]

- Los milagros de los profetas y la keramah de los awliya son verdaderos (fijados por el Corán y la sunna). Sin embargo, no llamamos a las acciones de los enemigos de Alá todopoderoso, como Iblis, Faraón y Dajjal...ni milagros ni buenas acciones. Sólo las llamamos como «cumplimiento de sus deseos»…Alá todopoderoso también satisface las necesidades de Sus enemigos en forma de istidrâj y finalmente los castiga…[10]

- Alá fue el Creador antes de crear y el Sustentador antes de sustentar…[11]

- Los creyentes son iguales en la fe y el tawhid, pero diferentes en las obras. Islam significa sumisión y obediencia a las órdenes de Alá todopoderoso…[12]

- Conocemos verdaderamente a Alá todopoderoso tal como Él lo ha descrito en Su Libro con todos Sus atributos. Nadie es capaz de adorar a Alá todopoderoso de una manera que sea digna de Su gloria. Pero el hombre adora a Alá sólo en la medida que Alá ha revelado en Su Libro y en la sunna de Su mensajero [13]…

Alá es misericordioso y justo con Sus siervos. Puede recompensar al siervo muchas veces más de lo que merece, y esto es un acto de misericordia por Su parte. Por otro lado, puede castigar por un pecado como un acto de justicia. A veces perdona (el pecado) por Su gracia. [14]

- La intercesión de los profetas (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con todos ellos) es verdadera[15]

La intercesión de nuestro maestro el profeta Mahoma (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él) será para la gente que cometió pecados mayores (sura Anbiya 21/28, y sura Taha 20/109 son claras evidencias de shafaàh).[16]

Además de esto, otros informes demuestran claramente que nuestro profeta Mahoma (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él), profetas, grandes compañeros, awliya, ulama, suhada, hafiz, y otras personas honradas podrán interceder con el permiso de Alá todopoderoso.

- Es un hecho establecido que las acciones serán pesadas en Mi'zan (la balanza) el día del juicio y que habrá hawd (una piscina muy especial) reservada para nuestro profeta Mahoma (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él). Es un hecho que habrá ajuste de cuentas entre personas opuestas el día del juicio. (Mientras que la sura Anbiya, 21/47, A`raf, 7/8-9 son algunas evidencias claras a favor de Mi`zan, la sura Kawsar 108/1 y los hadices sharif demuestran el hawd. La sura Inshiqaq 84/7-8, 10-11 y los hadices sharifs son pruebas del ajuste de cuentas.)[17]

- La yanna (paraíso) y el jahannam (infierno) existen ahora, y su existencia continuará eternamente. sura Ali Imran ayah 131 y 133 informa de yanna, jahannam y su existencia ahora.[18]

- Alá todopoderoso guía a quien quiere con Su generosidad, y crea la desviación de quien quiere desviarse con Su justicia…[19]

- El interrogatorio de los muertos en la tumba por los ángeles Munkar y Nekir es cierto. El regreso del alma al cuerpo del siervo en la tumba es cierto. El aprisionamiento y el tormento de la tumba es cierto. Esto es para todos los incrédulos y algunos de los creyentes desobedientes…[20]

- Qasim, Tahir e Ibrahim eran hijos del Enviado de Alá todopoderoso, que Alá le bendiga y le conceda paz, y Fátima, Ruqiyya, Zaynab y Umm Kulthum eran sus hijas (que Alá todopoderoso se complazca con todas ellas).[21]

- Si una persona encuentra dificultades en cualquiera de los asuntos sutiles de la ciencia del tawhid, debe creer en lo que sea cierto a los ojos de Alá todopoderoso hasta que encuentre a alguien entre los ulama a quien preguntar y de quien aprender. No está permitido retrasar la búsqueda. La espera no tiene excusa en este asunto. Si duda y espera, puede convertirse en un incrédulo.[22]

- Alá todopoderoso será visto en el paraíso en el más allá. La gente estará en el paraíso pero Alá todopoderoso no tiene lugar, tiempo ni dirección. Además de esto, no serán capaces de describir su visión. Como Él está más allá de la comprensión, no podrán describir esta perfección. La frecuencia con la que la gente tendrá el honor de ver a Alá todopoderoso variará según su rango en el paraíso. El texto de Aqaid al-Nasafi también refiere que Alá todopoderoso no es un jism, arad y yawhar. No tiene lugar ni dirección. Por lo tanto, el ver también estará libre de ser opuesto, libre de tener una distancia entre la persona y Alá todopoderoso, o libre de tener la ayuda de una luz. En otras palabras, el ver estará libre de tener la ayuda de una luz, libre de tener una distancia entre la persona y Alá todopoderoso, o libre de ser opuesto entre sí. La existencia de estos casos son una especie de
defecto para Alá todopoderoso.[23]

- Todos Sus atributos son distintos a los atributos de Su creación. Él oye, pero no se parece a nuestro oído. Él es poderoso, pero es diferente a nuestra capacidad. Nosotros hablamos por medio de órganos y letras, pero Él habla sin órganos ni letras. Las letras son una creación, pero el habla de Alá todopoderoso (kalam) no es una creación [24]

(Tener órganos es posible para las criaturas de Alá todopoderoso. Alá todopoderoso está libre de tener órganos.)[25]

- Iman es declaración por la lengua y confirmación por el corazón. Lo que hay que creer es lo mismo para todos. En este sentido, el iman no aumenta ni disminuye. Sin embargo, puede haber un aumento de su brillo y fuerza.[26]

Por otro lado, las acciones no forman parte del iman, por lo que una persona que cometa malas acciones, pecados, no debe ser declarada incrédula. Mientras que el iman incumbe a cada individuo, cada acción puede no incumbir a todos. Por ejemplo, una persona pobre que no alcanza la cantidad de nisab (la frontera entre la riqueza y la pobreza prescrita por el islam) no tiene que dar el zakat de sus bienes. Una mujer no realiza el salat durante la menstruación y la hemorragia postnatal. Sin embargo, no puede decirse que el iman no incumba a una persona pobre o a una mujer así.

- Alá todopoderoso guía a quien quiere por Su gracia, y extravía a quien quiere de acuerdo con Su justicia.[27]

De hecho, nadie puede encontrar el camino correcto sin la voluntad de Alá todopoderoso. Sin embargo, si alguien trata sinceramente de encontrar el camino correcto, ya que Él es el más misericordioso, Él lo guía al camino correcto por Su gracia y definitivamente le da lo que quiere. En este sentido, la búsqueda del gran compañero Salman al-Farisi del último profeta Mahoma (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él) y cómo se convirtió en musulmán es bastante importante de mencionar. Por otro lado, el que no se preocupa por ser guiado al camino correcto y sólo se preocupa por este mundo físico, Alá todopoderoso también le da lo que pide con Su justicia.

- La ascensión del mensajero de Alá todopoderoso a los cielos con su cuerpo y espíritu juntos, mientras estaba despierto es verdad.[28] Mi`raj es el viaje sagrado físico y espiritual del profeta Mahoma (que la paz y bendición de Alá todopoderoso sea con él) que se menciona en la sura Isra y en varios hadices sharifs.

- La aparición del Dajjal, Ya'jooj (Gog) y Majooj (Magog), la salida del sol por el oeste, el descenso de Sus excelencias Isa (Jesús) (que Alá todopoderoso esté complacido con él) del cielo, y todos los demás signos antes del juicio final son ciertos.[29]

- Un musulmán pecador no debe ser llamado incrédulo (kafir). No decimos que un creyente no sea dañado por sus pecados. Si uno ha cometido pecados mayores y menores, y parte de esta vida sin arrepentimiento pero como creyente, su destino depende de la voluntad de Alá todopoderoso. Si Él quiere, infligirá tormento a esa persona en el Infierno, o si Él quiere, perdona y no inflige ningún tormento a esa persona.[30]

Según la sunna y la congregación, la creencia y las acciones son cosas diferentes. Si alguien no es capaz de cumplir con sus deberes o de cometer acciones prohibidas, en la medida en que esta persona acepte y crea estos deberes como un deber y las acciones prohibidas como una acción prohibida, esta persona no puede ser llamada incrédula.

- Para la gente (los seres humanos), las razones (y medios) para adquirir conocimiento son tres; estos son los siguientes: a) los cinco órganos sensoriales, b) los informes verdaderos, c) la razón.[31]

- No es obligatorio para Alá hacer lo que es mejor para el siervo.[32]

- Las karamah de los awliya son verdaderas. Karamah es algo extraordinario que ocurre en las manos del wali. Puede ser como cruzar largas distancias en muy poco tiempo, la aparición repentina de comida, bebida y ropa en momentos de necesidad, caminar sobre el agua, volar en el aire, hablar con seres inanimados y animales. La karamah del wali entre la umma de un profeta es también el milagro de este mismo profeta…[33]

- Ningún wali puede alcanzar el nivel de un profeta.[34]

- Sí que hay beneficio de la caridad de los musulmanes vivos dada en nombre de los musulmanes muertos…[35]

- Los profetas de los hombres son superiores a los profetas de los ángeles. Los profetas de los ángeles son superiores a los hombres que no son profetas. Los musulmanes piadosos son superiores a los ángeles que no son profetas. Alá es el mejor Conocedor de la verdad.[36]

[1] El gran Imam Abu Hanifa, Párr. 1 del texto de Fiqh al-Akbar.
[2] Ibid. Párr. 2.
[3] Ibid. Párr. 4.
[4] Ibid. Párr. 7.
[5] Ibid. Párr. 8.
[6] Ibid. Párr. 12.
[7] Párr.31 de Aqidah al-Nasafi; Sadrùl Islam Imam Abu al-Yusr Muhammed al-Pezdevi, Ehl-i Sunnet Akaidi, Tercume: Prof. Dr. Serafeddin Gölcük, Tahkik ve Tahric: Mehmet Halife Dogan, Kayihan Kitabevi, pp, 300-301, Estambul 2023, Párr. 13 de Fiqh al-Akbar.
[8] Ibid. Párr. 14.
[9] Ibid. Párr. 16.

[10] Ibid. Párr. 17.
[11] Ibid. Párr. 18.

[12] Ibid. Párr. 19.
[13] Ibid. Párr. 20.
[14] Ibid. Párr. 20.
[15] Párr. 21 de Fiqh al-Akbar; Párr. 13 de Aqidah al-Tahaviyyah; Párr. 23 de Aqidah al-Nasafi.
[16] Sadrùl Islam Imam Abu al-Yusr Muhammed al-Pezdevi, Ehl-i Sunnet Akaidi, pp, 251-253.
[17] Sadrùl Islam Imam Abu al-Yusr Muhammed el Pezdevi, Ehl-i Sunnet Akaidi, pp, 246-249; Párr. 21 de Aqidah al-Nasafi; Párr. 40 de Aqidah al-Tahaviyyah.
[18] Párr. 41 de Aqidah al-Tahaviyyah.
[19] Ibid. Párr. 22.
[20] Ibid. Párr. 24.

[21] Ibid. Párr. 27.
[22] Ibid. Párr. 28.
[23] Párr. 13 de Aqidah al-Nasafi; Párr. 8 de Aqidah al-Tahaviyyah; sagrado Corán, sura Qiyamah, 22-23.
[24] Ibid. Párr. 6.
[25] Párr. 19 de Fiqh al-Akbar; Párr. 24 de Aqidah al-Nasafi.
[26] Párr. 19 de Fiqh al-Akbar; Párr. 24 de Aqidah al-Nasafi; Párr. 29 de Aqidah al-Tahaviyyah.
[27] Párr. 4 de Aqidah al-Tahaviyyah; Párr. 22 de Fiqh al-Akbar.
[28] Párr. 29 de Aqidah al-Nasafi.
[29] Párr. 29 de Aqidah al-Nasafi; Párr. 35 de Aqidah al-Tahaviyyah; Párr. 29 de Fiqh al-Akbar.
[30] Sadrùl Islam Imam Abu al-Yusr Muhammed al Pezdevi, Ehl-i Sünnet Akaidi, pp, 197; Párr. 14
de Fiqh al-Akbar; Párr. 27 de Aqidah al-Tahaviyyah.
[31] Párr. 2 de Aqidah al-Nasafi.
[32] Párr. 19 de Aqidah al-Nasafi

[33] Párr. 30 de Aqidah al-Nasafi.
[34] Párr. 37 de Aqidah al-Nasafi.
[35] Párr. 40 de Aqidah al-Nasafi.

[36] Párr. 43 de Aqidah al-Nasafi.

La teología del Imam Abu Mansur al-Maturidi (que la bendición de Alá todopoderoso sea con
él)

Es posible establecer una conexión directa entre la fundación de la vía maturidi y la época del gran Imam Abu Hanifa (que Alá todopoderoso lo bendiga). Debido al hecho de que las piedras angulares de la vía maturidi también fueron fundadas por el gran Imam Abu Hanifa (que la bendición de Alá todopoderoso sea con él), el nombre de la vía maturidi es a veces referido como la vía hanafimaturidi. El Imam Abu Mansur al-Maturidi ha citado los ijtihads del gran Imam Abu Hanifa (que la Bendición de Alá todopoderoso sea con ellos) y ha defendido sus ijtihads contra los oponentes en sus valiosos libros. Además de esto, el camino del Imam Abu Mansur al-Maturidis también ha llegado a ser bien conocido y reconocido como el camino del maturidismo por numerosos ulama y siendo seguido en consecuencia. Sus habilidades en el conocimiento profundo del kalam han sido elogiadas por muy respetados ulama. Las declaraciones de Abu Nasr al-Iyazi y Abu Muin al-Nasafi
sobre él son suficientes para mostrar su grado de conocimiento en esta área.[1]

En cuanto a los ijtihads y fetawa`s relacionados del Imam Abu Mansur al-Maturidi (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean con él), uno de los más llamativos a primera vista está relacionado con estar en el camino correcto. En sus libros relacionados, lo que se nos narra es que Él hizo refutaciones cruciales a Mutazila y Shia y resaltó la importancia de seguir el camino medio, aferrándose firmemente al camino de la sunna y la congregación. Citó la sura Baqarah ayah 143 y un hadiz sharif para mostrar la importancia de permanecer en el camino del medio.[2] En este sentido, se refirió a que basarse sólo en narraciones, o basarse sólo en razones no es suficiente como método. Debido a esto, otras sectas no pudieron tener éxito en alcanzar el camino medio. Lo que entendemos ciertamente de la manera del Imam Abu Mansur al-Maturidis es que beneficiarse tanto de las narraciones como de la razón sin violar ninguna regla o principio del Sagrado Corán y la Sunnah es el camino de la Sunnah y la Congregación. En efecto, beneficiarse de la razón significa utilizar la razón como medio para comprender y obedecer la narración. En este sentido, la razón de los Profetas (Bendiciones y Paz de Allah Todopoderoso sean con él), Benditos Grandes Compañeros, y Mujtahid Ulama y otros Ulama debe ser estrictamente «a su vez» considerada.

[1] Yusuf Sevki Yavuz, Maturidiyya, Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, V. 28, pp. 165-175, Ankara, 2003.

[2] Imam Abu Mansur al-Māturīdī, Kitab al-Tawhid, Traducción con notas a pie de página: Prof. Dr.Bekir Topaloglu, ISAM, 2015, pp. 507-508.

- Alá todopoderoso en persona nos ha revelado en el sagrado Corán que Él es el creador de todas las cosas.[1]

- Nadie ha afirmado nunca que existieran eternamente. Todos saben que nacieron y crecieron lentamente a lo largo del tiempo. Por lo tanto, la transmisión general de la gente nos muestra que los seres vivos del mundo no son eternos y que llegaron a existir con el tiempo.[2]

- Como nos muestran nuestros sentidos, todas las sustancias corpóreas (A`yan) necesitan algo más.[3]

- El mundo contiene lo bueno y lo malo, lo pequeño y lo grande, la belleza y la fealdad, la luz y la oscuridad. Los opuestos son signos de cambios y decadencia. Lo que decae no puede llegar a existir por sí mismo.[4]

-El cambio al que están sujetas las cosas materiales prueba que ellas, así como sus diversas condiciones, son creadas en el tiempo.[5]

- Los cuerpos inertes no permanecen quietos ni se mueven por sí solos. Más bien, otra influencia los afecta. Esto también significa que no son autosuficientes y que, por tanto, son creados.

- Cada movimiento marca el final del movimiento anterior. Toda conexión marca el final de algo anterior a ella. Lo mismo ocurre con otros accidentes, de modo que ambos comprenden un principio y un fin.[6]

- No conocemos escritura sin alguien que escriba, ni división sin alguien que divida. Lo mismo puede decirse de la conexión, el movimiento, el reposo y todo lo demás en el mundo. Así, detrás de cada suceso hay alguien que lo produce, de tal modo que el mundo mismo es causado, lo que significa creado.[7]

[1] Imam Abu Mansur al-Maturidi, Kitab al-Tevhid, 11.7-9.
[2] Imam Maturidi, Kitab al-Tevhid, 11.10-13.
[3] Imam Maturidi, Kitab al-Tevhid, 11.14-16.
[4] Imam Maturidi, Kitab al-Tevhid, 12.8-11.
[5] Imam Maturidi, Kitab al-Tevhid, 13.3-19.
[6] Imam Maturidi, Kitab al-Tevhid, 14.17s.
[7] Imam Maturidi, Kitab al-Tevhid, 15.15-19.

03.– La existencia del creador Alá todopoderoso

Para seguir valientemente los pasos del Imam Abu Mansur al-Maturidi (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean con él), es de suma importancia destacar aquí que la presencia física de este universo en sí es suficiente para contemplar y percibir las pruebas acerca de un creador. Con la contemplación de este universo físico, es bastante concebible deducir el conocimiento de que hay un creador.[1]

Para dilucidar más, una carta es una prueba básica para su autor. Cuando alguien ve esta carta, es un hecho indiscutible para él que «alguien escribió esta carta» y, por lo tanto, es una prueba cierta de la existencia de un autor. Para expresarlo por analogía, este universo, esta estructura sofisticada es también como una carta, y por sí misma una prueba para comprender la existencia de un creador.[2]

Estar abierto a la mejora, estar abierto a la no existencia, desconocer los principios a los que está sometido, ser incapaz de restaurar sus propios defectos y la coexistencia de cosas opuestas son algunas de las pruebas de ser dependiente.[3]

En otras palabras, estas cualidades no pueden mostrar una autoexistencia. Por otro lado, la gloriosa variedad y armonía de esta universidad también demuestra que existe un organizador perfecto.

[1] Véase, Ayse Caniklioglu, «Imam Abu Mansur al-Maturidide Akil Teorisi», Hitit Universitesi Lisansüstu Egitim Enstitüsüusu Temel Islam Bilimleri Anabilimdali, Yüksek Lisans Tezi, Corum 2022, pp.62. Imam Mâturîdî, Parr. 78-79, 49, 50.

[2] Imam Abu Mansur al-Māturīdī, Kitab al-Tawhid Aciklamali Tercume-, Prof. Dr. Bekir Topaloglu, ISAM, 2015, Parr. 78-79, 49-50.

[3] Imam Māturīdī, Kitab al-Tawhid, Parr. 78-79, 49-50.

04. Prueba de Huduuth

Probar la existencia de Alá todopoderoso basándose en el fundamento de este universo. Huduth significa, existir después. En otras palabras, el universo tiene un punto de partida. Todas las piezas del universo tienen un punto de partida, y el universo también deriva de estas piezas. Por lo tanto, la universidad también tiene un punto de partida. Todo lo que tiene un punto de partida necesita necesariamente un punto de partida. Entonces este universo tiene un punto de partida.

Lo que también hay que indicar en este contexto es la noción de sustancia (Jawhar) y accidente (Aradh). En este sentido, todo en el universo es o bien sustancia (Jawhar) en origen o un accidente (Aradh). Jawhar es algo que puede existir independientemente y no necesita otro jawhar o aradh. Aradh es algo que depende de un Jawhar. El Imam Abu Mansur al-Maturidi (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean con él) utilizó esta categorización con un concepto diferente Ayan y Aradh. El quid de la cuestión aquí es comprender que todas estas pequeñas partes del universo tienen puntos de partida. Una vez que se entienda que estas piezas tienen un punto de partida, todos los demás objetos que las componen se entenderán igual. El hecho de que hay un punto de partida para todos ellos es obvio según los informes, las percepciones y la razón.[1]

Otro punto digno de mención es el de ser independiente. Según el Imam Abu Mansur al-Maturidi, todo Jawhar depende de algo más en la existencia. La cualidad de ser independiente sólo la tiene Alá todopoderoso. Tanto Jawhar como Aradh tienen un punto de partida. Tener un punto de partida significa ser dependiente. Estas cosas no pueden existir independientemente y necesitan un apoyo externo. En este sentido, las cosas dependientes o las cosas con un punto de partida no pueden ser eternas en el pasado. En pocas palabras, podríamos concluir que todo en este universo está necesitado de algo más. Estar necesitado de otra cosa es un signo de ser huduuth. Por lo tanto, el creador de este universo es independiente y no necesita nada.[2]

En cuanto a otra prueba relevante en relación con la prueba de la huduuth, podría indicarse la unidad de los opuestos. El hecho de que en el universo coexistan cosas opuestas en el mismo Jawhar es una cuestión a tener en cuenta. Las cosas de naturaleza opuesta a veces se distancian, se acercan o incluso existen juntas. Todos estos opuestos en el universo son también una prueba de un poder externo.

En este sentido, el Imam Abu Mansur al-Maturidi se refiere a la siguiente ayah como una prueba, ˹Él es el Único˺ que os da fuego de los árboles verdes, y -¡atención!- encendéis ˹fuego˺ de ellos.[3]

Un árbol verde y un fuego coexisten a pesar de ser opuestos en la naturaleza. Cuando contemplamos que la fuente del árbol es también el agua, es asombroso observar que la madera, el agua y el fuego pueden estar juntos.[4]

Estos opuestos no coexisten en la naturaleza, sin embargo, por la voluntad de Alá todopoderoso, esto es posible.

El cambio constante en el universo también es innegable. La coexistencia del bien y el mal, lo feo y lo bello, lo amargo y lo dulce, la noche y el día y su sucesión son signos de existencia y no existencia. En este sentido, el cambio constante es ineludible. Cuando llega o existe la noche, no se encuentra ningún signo del día y, por lo tanto, el tiempo diurno no existe en ese momento. La sucesión del día y la noche nos trae a la mente la existencia y la no existencia en sucesión, y esto es un signo de tener un punto de partida, en otras palabras, de ser no eterno.[5] En definitiva, estar sujeto al cambio es un signo de tener un punto de partida, de ser no eterno.

Para hablar más expresa y distintamente, en este universo nada ocurre sin una causa. ¿Hasta qué punto es posible plantear la idea de que un poema rimado puede llegar a existir por sí mismo, escrito sin poeta? ¿Tenemos que ver necesariamente al poeta?

Además, vemos sin duda un orden especial en este mundo y hay un objetivo exclusivo de hacer la vida vivible. Es inimaginable que este orden expreso llegue a existir por sí mismo. Por lo tanto, este orden expreso sólo es posible por un creador que es omnisciencia, omnipotencia y omnibenevolencia.

No se puede decir que la existencia de este universo carezca de objetivo. De hecho, Alá todopoderoso crea con causas secretas que no somos capaces de comprender. A este respecto, hay que destacar el significado general de la aleya 191 de la sura de Ali Imran: “[Son los] que recuerdan a Alá de pie, sentados o echados, y que meditan en la creación de los cielos y de la tierra: «¡Señor! No has creado todo esto en vano ¡Gloria a Ti! ¡Presérvanos del castigo del Fuego!»“ (Corán 3:191 - Versión castellana de Julio Cortés).

[1] M. Sukru Kilic, «Ilk Dönem Sunni Kelaminda Uluhiyet Anlayisi-Tahâvî ve Mâtürîdî Örneği», Asesor: Prof. Dr. Serafettin Gölcük Selcuk Universitesi Sosyal Bilimler Enstitusu Kelam Bilim Dali, Konya 2011, p. 76-81.

[2] M. Sukru Kilic, «Ilk Dönem Sunni Kelaminda Uluhiyet Anlayisi-Tahâvî ve Mâtürîdî Örneği», p.83.

[3] M. Sukru Kilic, «Ilk Dönem Sunni Kelaminda Uluhiyet Anlayisi-Tahâvî ve Mâtürîdî Örneği», p.84.

[4] M. Sukru Kilic, «Ilk Dönem Sunni Kelaminda Uluhiyet Anlayisi-Tahâvî ve Mâtürîdî Örneği», p.84.

[5] M. Sukru Kilic, «Ilk Dönem Sunni Kelaminda Uluhiyet Anlayisi-Tahâvî ve Mâtürîdî Örneği», p.85.

Algunas de las piedras angulares de la vía del Imam Abu Mansur al-Maturidi respecto a la
razón

01 – El concepto de razón en la teología islámica

Fuentes del conocimiento y el lugar de la razón

En cuanto a la escuela Maturidi de teología y epistemología tradicionales, hay que señalar en primer lugar que uno de los textos creenciales más importantes de esta escuela es Aqida al-Nasafi. Este valioso libro resume espléndidamente los principios de la escuela Maturidi. Después de que Abu Hafs al-Nasafi escribiera este maravilloso libro, el credo atrajo muchos comentarios. Se puede decir que el mundialmente conocido tratado de Sad al-Din al-Taftazani es uno de los mejores comentarios al respecto. En realidad, todos los seguidores moderados del islam están en deuda con él por este notable logro.[1]

En este fascinante libro y sus comentarios, uno puede ver y comprender muy fácilmente las formas básicas de adquirir conocimiento. En cuanto a las criaturas con capacidad de comprensión, como los ángeles, los seres humanos y los genios, las formas de adquirir conocimiento pueden clasificarse en tres categorías. Son las siguientes: las percepciones (sentidos sanos), los informes veraces y la razón (intelecto).[2]

Las percepciones son una de las fuentes de conocimiento cuando los órganos de los sentidos funcionan sin defectos. Sin embargo, de todos modos están restringidas y, en lo sucesivo, sólo son útiles hasta cierto punto. Es un hecho indiscutible que los sentidos se encuentran entre las fuentes de conocimiento, aunque no son la única fuente de conocimiento. Los informes son otra fuente innegable de conocimiento. Según el Imam Abu Mansur al-Maturidi, quien niega los informes como fuente de conocimiento está en posición de negar incluso su propio nombre, el nombre de sus antepasados y los nombres de los demás.[3] La razón es, sin lugar a dudas, otra de las principales fuentes de adquisición de conocimiento. Sin la razón, el proceso de adquisición de conocimiento es incompleto. Aunque los informes o los sentidos sean capaces de aportar el conocimiento, ¿hasta qué punto sería posible completar el proceso si no hay razonamiento, comprensión o elaboración de una
inferencia? De ahí que la razón sea siempre un elemento crucial en la adquisición del conocimiento.
[4]

[1] Véase Ramon Harvey, Transcendent God, Rational World-A Maturidi Theology, Edinburgh Studies in Islamic Scripture and Theology, p. 11. Imam Saduddin Taftazani, Serhul Akaidi Nesefi Tercumesi-Arapca Metin ve izahat, Yasin Yayinevi, Tercume ve Izah Ali Haydar Dogan, 2011, pp.41-81.

[2] Véase, Harvey, Transcendent God, Rational World-A Maturidi Theology, p. 11. Imam Taftazani, Serhul Akaidi Nesefi Tercumesi-Arapca Metin ve izahat, pp. 41-81.

[3] Muhammed Sami Demirci, «Hicri V-VI. Yuzyillarda Maveraunnehirde Yasamis Maturidi Alimlerin Maturidilik Icindeki Yeri Ve Gorusleri», Advisor: Prof. Dr. Siddik Korkmaz, Necmettin Erbakan Universitesi Yuksek Lisans Tezi, Konya 2012, 1. 67-70.

[4] Demirci, «Hicri V-VI. Yuzyillarda Maveraunnehirde Yasamis Maturidi Alimlerin Maturidilik Icindeki Yeri Ve Gorusleri», pp. 67-70. Imam Abu Mansur al-Mâturîdi, Kitâb al-Tevhid, pp. 13-14. El Imam Abu Mansur al-Mâturîdi señaló que quien quiere negar o refutar el razonamiento sólo puede intentarlo de nuevo con la ayuda del razonamiento y, por tanto, es inevitable que alguien desprecie el razonamiento.

El lugar de la razón en la teología islámica

La razón humana adquirida surge de hacer uso de la razón innata. Los sentidos, la experiencia, la educación y la inteligencia son algunos de los factores que intervienen en el desarrollo de la razón humana adquirida. En realidad, la razón humana adquirida depende de la razón humana innata. En otras palabras, la innata es la base y la adquirida es la dependiente. La razón innata proporciona una base para la razón adquirida. La razón humana adquirida está abierta al cambio y a la mejora, y depende del uso, con el tiempo, puede ser mayor o menor.[2]

Habiendo comprendido que la razón se considera una de las habilidades más poderosas, honorables y superiores de los seres humanos, cabe destacar que también es una de las formas de adquirir el conocimiento. Puesto que es el punto primordial para considerar el otro mundo más que el físico, la razón también debe considerarse y definirse desde este punto de vista espiritual. Al ser la segunda dote valiosa después de la fe, también es una herramienta para comprender la revelación divina y ponerla en práctica.[3]

En cuanto a las ciencias místicas islámicas, como una de las ramas de la teología islámica, la razón humana podría describirse como la principal herramienta para alcanzar la felicidad perfecta en la otra vida. Es una especie de habilidad para conocer el valor de las bendiciones y ofrecer agradecimiento a Alá todopoderoso. Además, es un poder espiritual que orienta al ser humano en la dirección correcta contra los deseos del nafs.[4] Según el Imam Hakim al-Tirmizi (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean con él), la razón humana es una luz para distinguir el bien del mal. También sirve para oponerse a los deseos del nafs. Estar en desacuerdo con los deseos del nafs es posible gracias a la razón humana.[5]

En este sentido, la bendita carta del Imam Rabbani Mujaddidi Alfi Sani es digna de mención (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean con él). Por lo tanto, nos gustaría citar una parte de esta valiosa carta como sigue.

«...Que Alá todopoderoso te proteja de las cosas que te mancharán, por el bien de la más grande de todas las personas, pasadas y futuras. (que las bendiciones y paz de Alá todopoderoso sean con él)

¡Oh hermano bendito y puro! Cuando una persona tiene una enfermedad en su cuerpo y un defecto en su miembro, se esfuerza por eliminar esa enfermedad y corregir ese defecto. En cuanto a la enfermedad del corazón, arrastrándose a sí mismo a la muerte eterna y a tormentos sin fin, no piensa en deshacerse de esta terrible enfermedad, y no se mueve en absoluto para eliminarla.

La enfermedad del corazón significa que está apegado a cosas que no son Alá todopoderoso...La razón del mundo venidero (âql mu'âd) es una necesidad para comprender esta enfermedad...Como la razón de este mundo físico (aql me'âsh) es miope, presta atención a los placeres temporales de este mundo y ni siquiera considera los defectos del corazón como enfermedades. Puesto que está considerando las recompensas que se darán en el más allá, la razón del otro mundo (âql mu'âd) no considera los defectos del cuerpo como enfermedades...

El aql me'âsh es miope y el âql mu'âd es agudo de vista. El aql-i mu'âd se encuentra en los profetas (que la bendición y paz de Alá todopoderoso sean con él)

y Awliyâ (que la bendición de Alá todopoderoso sea con él).

...Las cosas que fortalecen el aql mu'âd son reflexionar sobre la muerte, aprender sobre las cosas que sucederán en el Más Allá, y estar en unidad con aquellos…".[6]

[1] Véase Cem Doganbaz, «Maturidinin Bilgi Kuraminda Vahiy», Asesor: Prof. Dr. Murat Serdar, Erciyes Universitesi Sosyal Bilimler Enstitusu Temel Islam Bilimleri Anabilimdali, Kelam Bilim Dali, Tesis de Maestría, Kayseri 2012, p. 50, Imam Abu Mansur al-Māturīdī, Te'vīl al-Qur'ân, Vol: VII, p. 61. Ramazan Altintas, «Abū Hanīfa'nin Akıl-Vahiyiy Anlayışı», p. 4.

[2] Véase Cem Doganbaz, «Maturidinin Bilgi Kuraminda Vahiy», p. 50. Imam Abu Mansur alMāturīdī, Te'wīl al-Qur'ân, Vol: VII, p. 61. Ramazan Altintas, «Abū Hanīfa's Understanding of Reason and Revelation», p. 4.

[3] Por favor véase, Süleyman Uludag, «Akil», Türkiye Diyanet Vakfi Islam Ansiklopedisi, Vol: II,
p. 246.

[4] Narrado por Uludag, «Akıl», Türkiye Diyanet Vakfi Islam Ansiklopedisi, p. 246. Abu Nuaym alIsfahānī, Hilyat al-Awliya wa Tabakatul-Asfiya (El Cairo, 1394), 2/203-300; 9/48.

[5] Uludağ, «Akıl», Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, p. 246.

[6] Algunos extractos del volumen I, carta 219.

Los límites de la razón humana en la teología islámica

Una vez descrita la razón en general, para hacer retroceder las fronteras, hay que destacar también los límites de la razón. Es necesario mencionar explícitamente que toda razón tiene un límite. El Imam al-Ghazzali (que Alá todopoderoso lo bendiga), considerado como el muyadid de su siglo y dotado de notables logros en cuanto a sus contribuciones a diversas áreas de las ciencias islámicas, ha adoptado una actitud notable respecto al límite de la razón. Según él, la razón demuestra claramente que toda información recibida a través de los sentidos puede no ser siempre cierta (el tamaño del sol, la distancia entre las estrellas y la tierra, y más ejemplos podrían citarse). En varios casos, lo mismo podría suceder con la razón[1].

Para ampliar aún más la frase de estar limitado, la siguiente subcategorización relativa a la razón podría ser espléndidamente útil:

a) Aql al-Meash, Aql al-Cuz: El círculo de autoridad de este tipo de razón está restringido a este mundo físico. (Dentro de esta categoría existen varios grados de razón)

b) Aql al-Mead: Este tipo de razón ha sido educada por vías espirituales y puede ver más allá del mundo físico. (Existen varios grados dentro de esta categoría)

c) Aql al-Küll. Esta razón pertenece a los profetas y awliya. Ellos están más allá del mundo físico e incluso espiritual y alcanzan la unicidad de Alá todopoderoso. (Existen varios grados dentro de esta categoría).[2]

Teniendo en cuenta la categorización anterior, está claro desde el principio que la razón puede no ser siempre suficiente para arrojar una luz completa. Este es el primer problema. Además, debido a diversos factores internos y externos, es posible que esta razón limitada no se siga durante el proceso de decisión. La exégesis del Imam Abu Mansur al-Maturidi sobre la Surah Ali Imran 14. El significado general de la aleya es el siguiente El significado general de la aleya es el siguiente. «El
amor de lo apetecible aparece a los hombres engalanado: las mujeres, los hijos varones, el oro y la plata por quintales colmados, los caballos de raza, los rebaños, los campos de cultivo... Eso es breve disfrute de la vida de acá. Pero Alá tiene junto a Sí un bello lugar de retorno» (Corán 3:14 - Versión castellana de Julio Cortés).

Según el Imam Abu Mansur al-Maturidi (que Alá todopoderoso lo bendiga), en la naturaleza de los seres humanos hay un deseo hacia las cosas placenteras, y una inclinación a huir de las penas y las dificultades.[3]

Los deseos mundanos, como el amor mundano por la riqueza y los hijos, el ansia por satisfacer los deseos corporales, los celos de los demás, la situación espiritual o emocional negativa de ese momento, son todos efectivos durante un proceso de decisión. Por lo tanto, contravenir los principios y reglas necesarios es siempre una posibilidad en este sentido y tener una razón no significa necesariamente que el ser humano se mantenga siempre en el camino correcto. En conclusión, la razón humana necesita el apoyo de la revelación divina.[4]

Como la razón es algo limitado y existen factores externos e internos a la hora de tomar una decisión y aplicarla en la praxis, los seres humanos siempre han necesitado un apoyo trascendente a lo largo de la historia. En otras palabras, la revelación es uno de los métodos no contenciosos de los que todo el mundo ha dependido siempre. En este sentido, nadie está en condiciones de profesar la autosuficiencia. Como cuestión de umbral, es clave reconocer que el orden pertinente siempre ha sido determinado y declarado por la revelación. La razón humana no es más que una herramienta para comprender, confirmar y explicar esta revelación y llevarla a la práctica.[5]

También es crucial destacar que la interpretación sólo puede ser realizada por el profeta Mahoma (que la paz y
bendición de Alá todopoderoso sea con él) o compañeros autorizados o mujtahids autorizados posteriores. Por lo tanto, todo tipo de razón no es suficiente en este caso. En realidad, la razón sólo puede actuar «dentro de los límites» permitidos por la revelación.[6]

Por un lado, la razón humana es una necesidad en la vida de cada uno para comprender y poner en práctica la religión. Sin la razón humana, ni siquiera la responsabilidad religiosa es posible. También se conceden muchos derechos y autoridades a las personas si existe un nivel suficiente de razón. Por otra parte, sin el apoyo de la revelación, la razón humana no puede opinar, especialmente en el campo de las cuestiones metafísicas. De hecho, hay muchos secretos divinos que la razón humana no puede comprender.[7]

Al igual que la capacidad de los órganos de los sentidos es limitada, también lo es la capacidad de la razón humana. Por ejemplo, la capacidad auditiva, la vista y otros sentidos tienen límites inferiores y superiores. Son limitados y propensos a errores para todo ser humano, y la razón humana no es diferente de esto. Es incompleta en varios aspectos importantes. Como consecuencia de todo lo anterior, la verdad divina y metafísica está más allá de esta capacidad de la razón humana. Por lo tanto, la información metafísica recibida por medio de la razón humana es como la información que da un ciego sobre los colores. No es fiable.[8]

Por mencionar el reverso del escudo, aplicarse a la razón es bastante importante y una obligación en algunos puntos. La responsabilidad de percibir la existencia de un creador y Su unicidad es uno de los ejemplos bien conocidos a este respecto. Según el Imam Abu Mansur al-Maturidi (que las bendiciones de Alá todopoderoso sean con él), aunque de alguna manera no haya forma de acceder a la revelación, la existencia de una razón es suficiente para poder comprender la existencia de un creador y Su unicidad. Por lo tanto, los seres humanos son responsables de pensar y aceptar la existencia y la unicidad de un creador aunque no se les haya narrado nada. Sin embargo, la razón nunca puede considerarse superior a la revelación. Esto se debe básicamente a que no puede comprender todos los hechos de la religión.

El Imam Abu Hanifa y el Imam Abu Mansur al-Maturidi (que la bendición de Alá todopoderoso sea con todos ellos) opinan que la gente tiene la capacidad y la responsabilidad de conocer la existencia de Alá todopoderoso aunque la revelación no les haya llegado. Sin embargo, según el Imam Serahsi y el Imam Kadihan (que la bendición de Alá todopoderoso sea con todos ellos), una persona no puede ser considerada responsable sin la revelación.[9] En realidad, para los principios básicos de la aqidah y el fiqh y otros temas diversos, la revelación divina es una necesidad absoluta.

[1] Véase Ilknur Benli, «Gazali`nin Epistemolojisinde Akil-Zevk Iliskisi», Advisor: Doc. Dr.Mevlüt Albayrak, Selcuk Universitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yuksek Lisans Tezi, Konya 2004,p. 30.

[2] Uludağ, Süleyman, «Akıl», Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, p. 246.

[3] Véase, Ayse Caniklioglu, «Imam Abu Mansur al-Maturidide Akil Teorisi», Hitit Universitesi Lisansustu Egitim Enstitusu Temel Islam Bilimleri Anabilimdali, Yuksek Lisans Tezi, Corum 2022,pp.84. Mâtürîdî, Te'vilatü'l Kur'an Tercümesi, Vol: 2/286.

[4] Imam Abu Mansur al-Maturidi, Kitab al-Tevhid, pp. 180-183. De hecho, la razón también tiene un uso limitado en la escuela de pensamiento Maturidi. Aunque la razón desempeña un papel crucial en el conocimiento, no es posible comprenderlo todo sólo con su ayuda. Ya se han señalado algunos motivos y defectos. Además, hay que señalar que la capacidad de la razón y de los sentidos es limitada. Por lo tanto, los temas como los atributos de Alá todopoderoso, el otro mundo, y tantos otros sólo pueden conocerse cuando Alá todopoderoso nos informa. (Ahmet Ak, «Maturidi Kaynaklarda Maturidi ve Maturidilik», Ankara Universitesi Sosyal Bilimler Enstitusu Temel Islam Bilimleri Anabilimdali, Doktora Tezi, p.143, Ankara 2006; Maturidi, Te'vilatü'l-Kur'an Tercümesi, Vol. I 245, 404, Vol. III 574. Imam al-Maturidi, Kitab al-Tevhid 114 vd).

[5] Narrado por Uludağ, «Akıl», Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, p. 246; Abū Nuaym alIsfahānī, Hilyat al-Awliya ve Tabakatul-Asfiya (El Cairo, 1394), 2/203-300; 9/48. Véase también, Neslihan Altun, «Imam Abu Mansur al-Maturidinin Tawilatul Quran Tafsirinde Fikhi Ijtihad ve Kelami Yorumlara Yaptigi Elestiriler», Basic Islamic Sciences Anabilimdali Yuksek Lisans Tezi, Mayis 2022, p. 9 (Özcan, 1993, 1/17-21).

[6] Hamza Serdar Komurcu, «Maturidi Dusuncede Bilgi Teorisi ile ilgili Temel Kavramlar», Yuksek
Lisans Thesis, Ankara Universitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Temel Islam Bilimleri Anabilimdali,
p. 164, Ankara 2020. Prof. Dr. Hülya Alper, Imam Mâturîdî'de Akıl-Vahiy Iliskisi, Iz, p.212; Prof.
Dr. Hülya Alper, «Mâturîdî Epistemolojinin Temeli Olarak Akıl», p.53.

[7] Bekir Köle, «La posición del intelecto en la percepción de las verdades divinas según el sufismo», Revista Universitaria de Ciencias Sociales de Iğdır, N. 3 (01 de abril de 2013): pp. 81-96.

[8] Uludağ, «Akıl», Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, p. 247.

[9] Véase Ayse Caniklioglu, «Imam Abu Mansur al-Maturidide Akil Teorisi», Hitit Universitesi Lisansustu Egitim Enstitüsüusu Temel Islam Bilimleri Anabilimdali, Yuksek Lisans Tezi, Corum 2022, pp. 39-40.

El concepto de razón en la metodología jurídica islámica

En cuanto a la «metodología jurídica islámica», más que el poder de juzgar, el punto central es el proceso y el resultado de aplicar la razón. En este sentido, a primera vista, viene a la mente ijtihad. ijtihad significa, deducir las sentencias de la ley islámica y otras ramas de la sharia tomando en consideración todas las evidencias de la ley islámica. Las cualificaciones de un muytahid, o los requisitos para realizar ijtihad es algo que realmente no puede ser alcanzado por todos los imames.

Cómo deducir las normas no es algo que pueda explicarse fácilmente teniendo en cuenta el alcance y el contenido de nuestro estudio. Por otra parte, señalar las evidencias o fuentes del ijtihad bastará para introducir el tema en general. Sin embargo, hay que tener en cuenta que estas fuentes y pruebas son para los muytahid. Éstos dedujeron sus decisiones teniendo en cuenta las fuentes y pruebas mencionadas. Por lo tanto, hoy en día es posible encontrar las respuestas a nuestras preguntas en los libros de fiqh relacionados. Habiendo mencionado todos estos puntos cruciales, las fuentes principales y los conceptos de ley o ijtihad en la escuela de las leyes podrían indicarse como sigue: a-Kitab (sagrado Corán), b-sunna nabawiyya, c-ijma umma, d-qiyas fuqaha. Además de estas cuatro evidencias principales mencionadas, Fetawa de un compañero, istihsan, costumbre, interés público, necesidad, aflicción pública, Sadd al-Dzariah, istishab son algunas de las otras evidencias y conceptos relacionados con el ijtihad.

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International Center for Imam Maturidi Studies