La croyance en Allah teâlâ est l'acceptation complète et l'amour de Sa religion, qu'Il a envoyée par la médiation des prophètes et dont Il a accompli l'achèvement avec le dernier noble prophète Muhammad ﺻﻠﻰ ﷲ ﻋﻠﯿﮫ و ﺳﻠﻢ qui est venu comme une miséricorde pour toute la création. 1

La promesse qu'Allah teâlâ a faite à Adam (aleyhi salam) et à ses descendants qu'ils reconnaîtraient Allah comme leur Seigneur est haqq (vérité).

Il est possible d'établir une connexion directe entre la fondation de l'école maturidite et l'époque du grand imam, Abu Hanifa (Que les bénédictions d'Allah Tout-Puissant soient sur lui). Étant donné que les bases de l'école maturidite ont également été posées par le grand imam Abu Hanifa (Que les bénédictions d'Allah Tout-Puissant soient sur lui), l'école maturidite est parfois appelée l'école hanafite-maturidite. L'Imam Abu Mansur al-Maturidi a cité les ijtihads du grand imam Abu Hanifa (Que les bénédictions d'Allah Tout-Puissant soient sur eux) et a défendu ses ijtihads contre les opposants dans ses précieux ouvrages. De plus, la voie de l'Imam Abu Mansur al-Maturidi est devenue bien connue et reconnue comme la voie du maturidisme par de nombreux oulémas, et elle est suivie en conséquence. Ses compétences en matière de connaissance approfondie du kalâm ont été louées par des oulémas respectés. Les déclarations d'Abu Nasr al-Iyazi et d'Abu Muin al-Nasafi à son sujet suffisent à montrer l'étendue de ses connaissances dans ce domaine.

En ce qui concerne les ijtihads et les fatwas de l'Imam Abu Mansur al-Maturidi (Que les bénédictions d'Allah Tout-Puissant soient sur lui), l'un des plus frappants à première vue est lié à la question de suivre le droit chemin. Dans ses ouvrages, il est rapporté qu'il a formulé des réfutations cruciales aux Mutazila et aux Chiites, soulignant l'importance de suivre la voie médiane, en s'attachant fermement à la voie de la Sunna et de la Communauté. Il a cité le verset 143 de la sourate Al-Baqarah et un Hadith Sharif pour souligner l'importance de rester sur la voie médiane. Dans ce sens, il a souligné que se baser uniquement sur les narrations ou uniquement sur la raison n'est pas suffisant en tant que méthode. Pour cette raison, d'autres sectes n'ont pas réussi à atteindre la voie médiane. Ce que nous comprenons clairement de la voie de l'Imam Abu Mansur al-Maturidi, c'est que tirer profit à la fois des narrations et de la raison, sans violer les règles ou les principes du Saint Coran et de la Sunna, est la voie de la Sunna et de la Communauté. En effet, bénéficier de la raison signifie l'utiliser comme un moyen de comprendre et d'obéir aux narrations. À cet égard, la raison des Prophètes (Bénédictions et Paix d'Allah Tout-Puissant soient sur eux), des grands Compagnons bénis, des oulémas mujtahids et des autres oulémas doit être strictement "prise en compte successivement".

[1] Yusuf Sevki Yavuz, Maturidiyye, Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, V. 28, pp. 165-175, Ankara, 2003.

[2] Imam Abu Mansur al-Mâtürîdî, Kitab al-Tevhid, Translation with Footnotes: Prof. Dr. Bekir Topaloglu, ISAM, 2015, s. 507-508.

Quiconque prononce des paroles élogieuses sur le Prophète Muhammad ﷺ, ses compagnons (Sahaba), ses épouses pures et sa famille pure, sera dès lors exempt de nifak(hypocrisie).

Définition et signification de nifak (hypocrisie)

Selon l'Islam, le nifak (hypocrisie) est considéré comme une forme de mécréance. Il s'agit de la situation dans laquelle quelqu'un semble être un croyant et un musulman, alors que dans son cœur, il n'accepte pas ou doute d'Allah teâlâ, des prophètes de l'Islam et d'autres principes fondamentaux de la foi. Nifak (hypocrisie) est considéré comme une hypocrisie (munafiq) parce qu'une personne adopte une attitude extérieure de foi alors qu'elle n'en est pas convaincue intérieurement. Nous aimons les compagnons de notre bien-aimé Prophète Muhammad ﷺ. Cependant, nous n'exagérons pas dans l'amour et ne nous éloignons pas d'eux. Nous nous éloignons de ceux qui s'éloignent d'eux et de ceux qui les mentionnent en mauvais termes. Nous ne nous souvenons d'eux qu'avec de bonnes pensées. Les aimer fait partie de la foi, de la religion et de la bonté. Les mépriser est de la mécréance (kufr) et de l'hypocrisie.

Le paradis et l'enfer

L'islam enseigne que le Paradis et l'Enfer ont été créés par Allah teâlâ et qu'ils existeront éternellement, sans s'éteindre ni disparaître. Allah teâlâ a créé le Paradis et l'Enfer avant de créer les autres créatures. Le Paradis est le lieu de récompense pour ceux qui ont accompli de bonnes actions dans le monde, tandis que l'Enfer est le lieu de punition pour ceux qui se sont détournés d'Allah teâlâ et ont commis des péchés. Il est important de croire en l'existence et en l'éternité de ces deux états et de s'efforcer en conséquence d'entrer au Paradis et d'éviterl'Enfer.

La vie dans la tombe

La période entre la vie terrestre et le Jour du Jugement s'appelle la vie dans la tombe, où nous attendrons. Elle peut s'agir d'un jardin du Paradis ou d'une fosse des feux de l'Enfer.

On croit que l'état de la tombe dépend de la foi et des actes de la personne qui y repose. Pour ceux qui ont une foi solide et qui ont accompli de bonnes actions, la tombe devient un endroit agréable et un jardin du Paradis peut leur être accordé. En revanche, pour ceux qui se sont détournés d'Allah teâlâ et ont commis de mauvaises actions, la tombe peut devenir une expérience douloureuse et un puits des feuxdel'Enfer.

Le pardon et la miséricorde d'Allah

L'Islam enseigne que même ceux qui ont commis des péchés graves et qui ne se sont pas repentis (tevbe) ne sont pas inévitablement condamnés à l'Enfer pour toujours, tant qu'ils ont eu la foi en Allah teâlâ et ont reconnu l'Islam. Ils sont soumis à la volonté et au jugement d'Allah teâlâ. Si Allah teâlâ le désire, Il peut leur pardonner et les gracier par Sa grâce infinie. Dans le Coran, Allah teâlâ dit à ce sujet : "Certes, Allah ne pardonne pas qu'on Lui associe. En dehors de cela, Il pardonne à qui Il veut" (sourate An-Nisa, 4:48, 116).

S'Il le veut, Il peut, conformément à Sa justice, les punir en Enfer pour leurs péchés, puis, par Sa miséricorde et l'intercession (chefaat) du Prophète Muhammad ﷺ et des pieux serviteurs, les libérer de l'Enfer et les envoyer au Paradis avec la permission d'Allah. Ce comportement d'Allah teâlâ résulte de Son amitié pour ceux qui Le reconnaissent et du fait qu'Il ne traite pas Ses serviteurs qui ont perdu la guidance divine, tant dans ce monde que dans l'au-delà, et qui ne se sont pas rapprocher d'Allah, commelesmécréants.

L'imam ar-Rabbani (rahimahullah) dit :

Allah teâlâ est le seul à régner, il n'y a pas d'autre dieu que Lui. Allah est le Créateur de toute chose. Il a créé tous les êtres, les substances, les corps, les caractéristiques, les événements, les forces, les lois et les liens sur la terre et dans les cieux. Il est l'unique Créateur. Dans le Coran, il est dit :

"Allah est le Créateur de toute chose et Il est l'administrateur de toute chose." (sourate 39 [az-Zumar], verset 62).

Cela signifie qu'Allah est le Créateur de toute chose.

Dans le Coran al-Karim, il est écrit :

"Allah le Tout-Puissant est le Créateur de toute chose." (sourate az-Zumar, 39:62)

"Allah le Tout-Puissant est votre Seigneur, le Créateur de toute chose." (sourate al-Mu'minun, 23:62)

En résumé, cela signifie : La première condition de la foi est la croyance en Allah teâlâ. L'expression "par Allah" dans la profession de foi indique la croyance en Son existence et en Son unité.

Dans le Qur'an al-Karim, il est dit (en substance) :

"Croyez donc en Allah et en Son messager, le Prophète ignorant des Écritures" (sourate al-A'raf,7:158).

La foi en ses anges

Ces 100 Suhuf ont été révélés aux prophètes suivants :

- 10 Suhuf à Âdam (a.s)عليه الصلاة و السلام
- 50 Suhuf à Shît عليه الصلاة و السلام
- 30 Suhuf à Idrîs عليه الصلاة و السلام
- 10 Suhuf à Ibrâhîm عليه الصلاة و السلام

Il y a également quatre grands livres qui ont été révélés aux prophètes suivants :

- La Tawrât (Torah) à Mûsâ (Moïse) عليه الصلاة و السلام

- Le Zabûr (les Psaumes) à Dâwud (David) عليه الصلاة و السلام

- L'Injîl (l'Évangile) à Îsâ (Jésus) عليه الصلاة و السلام

- Et en tant qu'accomplissement, le Qur'ân el-Kerîm au dernier prophète honoré, Muhâmmed صل الله عليه وسلم

Le Qur'ân el-Kerîm lui a été révélé verset par verset (tanzîl). La révélation s'est achevée en 23 ans. Le Qur'ân el-Kerîm, en tant que dernière révélation divine, est valable jusqu'à la fin du monde. Il est impossible que le Qur'ân el-Kerîm perde sa validité ou soit modifié par les hommes.

Une personne qui croit que des parties ou des ajouts manquent dans le Qur'ân el-Kerîm renie sa foi en Allah ﷻ, l'Exalté, et sort ainsi de la foi. Cela est évident à partir des versets coraniques suivants :

"Et ceux qui croient à sce qui t'a été révélé et à ce qui a été révélé avant toi, et qui ont la certitude de l'au-delà" (Sourate al-Baqara, verset 4)

"En vérité, c'est Nous qui avons révélé l'exhortation [le Qur'ân], et en vérité, Nous en sommes les gardiens" (Sourate al-Hijr,verset9).

Livre véridique et immuable.

"C'est en effet un Livre véridique, auquel le faux ne peut s'approcher [ni par devant, ni par derrière]. C'est une révélation de Celui qui est tout-puissant et digne de louanges" (Sourate 41, Fussilat, versets 41-42).

"Allah est satisfait des premiers à émigrer [les Muhajirin, qui ont quitté La Mecque] et des Ansar [ceux qui ont aidé les émigrants à Médine], ainsi que de ceux qui les suivent dans leur bonté. Ils sont également satisfaits d'Allah teâlâ. Allah a préparé pour eux des jardins sous lesquels coulent des rivières, où ils demeureront à jamais." (Sourate 9 (at-Tawbah), verset 100)

"Les gens de la Sahaba qui croient en Allah et au Jour du Jugement ne doivent pas se lier d'amitié avec ceux qui sont hostiles à Allah et à Son messager, même s'il s'agit de leurs pères, de leurs fils, de leurs frères ou de leurs proches. Allah a inscrit la foi dans leurs cœurs et les a soutenus par un esprit venant de Lui. Il les guidera vers des paradis sous lesquels coulent des ruisseaux, où ils demeureront éternellement."

Dans les traditions, il est dit de manière analogue :

"Les musulmans, mes compagnons, qui m'ont vu n'iront pas en enfer." (Tabarani)

"Mes compagnons sont bien supérieurs à tous les djinns et à tous les humains." (Bazzar)

"Allah teâlâ m'a choisi parmi la tribu des Qouraish, le peuple le plus noble, et a choisi les meilleures personnes comme compagnons pour moi. Il a désigné certains d'entre eux pour être mes ambassadeurs (vizirs) et mes aides dans la transmission de l'islam aux gens. Il a également choisi certains d'entre eux comme ma famille (ashab), c'est-à-dire mes proches par alliance. Ceux qui les insultent ou les calomnient reçoivent la malédiction d'Allah, des anges et des hommes. Le jour de la résurrection, Allah teâlâ rejettera leurs actes d'adoration obligatoires (fard) et surérogatoires (sunnat)." (Hakim)

"Craignez Allah et ne proférez pas de mauvaises paroles contre mes compagnons. Ne faites pas d'eux la cible de vos mauvaises intentions après moi. Celui qui les aime, les aime en raison de son amour pour moi. Celui qui ne m'aime pas ne les aime pas non plus. Celui qui les insulte m'a insulté, et celui qui m'insulte a insulté Allah teâlâ. Le châtiment pour cela sera infligé sans délai." (Boukhari) 

"N'insultez aucun de mes compagnons. Quiconque les insulte a insulté Allah." (Boukhari)

"Qu'Allah maudisse celui qui insulte mes compagnons !" (Tabarani, Bayhaqi, Hakim)

"Lorsque vous entendez les noms de mes compagnons, gardez le silence. Ne prononcez pas de parole qui porte atteinte à leur dignité." (Tabarani)

13 Sourate al-Bayyina, 98:8
14 Sourate al-Bayyina, 98:8

Iman ar-Rabbani dit : « Allah teâlâ est au-delà de l'espace et du temps, et Il ne dépend d'aucune direction. Il n'est ni en un lieu ni dans une direction particulière, car Il est le Créateur de l'espace, du temps et des directions. Une personne ignorante pourrait penser qu'Allah se trouve au-dessus du ‘Arsh (Trône), qui est au-dessus de toutes les créatures, ou dans le ciel. Cependant, tout cela a été créé à un moment donné. Comment quelque chose qui a été créé à un certain moment pourrait-il être un lieu pour Celui qui est au-delà de l'espace et du temps, qui est éternel et existe depuis toujours ? Allah, le Très-Haut, n'est ni une substance, ni un objet, ni un état. Il n'a ni image, ni associé, ni équivalent. Il est différent de tout ce que nous connaissons, pensons ou pouvons imaginer. Sa modalité ne peut être comprise ni imaginée. Tout ce qui nous vient à l'esprit à Son sujet est donc erroné. Il n'est ni à l'intérieur ni à l'extérieur de l'univers. » Les érudits de l'Ahl as-Sunnah disent : Dieu n'est ni en haut, ni en bas, ni sur les côtés. Chaque être se trouve sous le Trône. Le Trône est une démonstration de puissance et se trouve sous Sa domination. Allah teâlâ n'a pas besoin du Trône. Le Trône existe par Sa grâce et Sa puissance. Comme c'était avant les temps immémoriaux, c'est toujours le cas maintenant. Tout restera inchangé comme avant la création du Trône, et cela sera également le cas pour l'éternité future. Rien ne changera.

Les êtres qui existent dans l'univers ne peuvent pas exister et disparaître d'eux-mêmes. Il y a un Influenceur, c'est-à-dire un Créateur. Puisqu'il y a des univers et des créatures dans ces univers, il doit donc y avoir un Créateur qui a créé ces univers et les créatures qu'ils contiennent. L'existence des créatures est une preuve de l'existence de ce Créateur, et ce Créateur est Allah, le Très-Haut.

Il fut un temps où rien n'existait. L'univers et tout ce qu'il contient ont été créés par Allah le Très-Haut. Tout est créé. En d'autres termes, quelque chose peut exister alors qu'elle n'existait pas auparavant, et elle peut disparaître après avoir existé. Elle est née alors qu'elle n'existait pas.

Une autre preuve que l'univers a été créé est le changement constant et la destruction dans l'univers. Tout change. Ce qui est éternel ne change jamais. L'essence et les attributs d'Allah, le Très-Haut, sont ainsi : ils ne changent jamais, mais dans le monde, dans les phénomènes physiques, les états de la matière changent. Dans les réactions chimiques, les substances changent, ainsi que leur essence et leur structure. Nous voyons comment des objets disparaissent et se transforment en d'autres objets. Les changements atomiques et les réactions nucléaires, récemment découverts, transforment la matière, convertissant les éléments en énergie. De tels changements dans les mondes et les substances, ainsi que leur apparition, ne peuvent pas provenir de l'éternité. Ils doivent avoir eu un commencement ; ils doivent provenir des premières matières et éléments créés à partir du néant.

Cependant, il existe des choses créées qui sont éternelles : le Paradis et l'Enfer. De nombreux versets du Coran confirment que le Paradis et l'Enfer sont éternels (par exemple, Al-Baqara 25, Al-i 'Imran 116, Al-Maidah 85, Al-An’am 128, At-Tawbah 68, Hud 107). Puisque leur existence et leur persistance ne dépendent pas d'eux-mêmes, leur éternité ne dépend pas non plus d'eux-mêmes. C'est Allah le Très-Haut, qui est éternel, sans commencement ni fin, qui les rend éternels.

15 - Sourate Al-Baqara 2/29
16 - Sourate Yasin 36/82
17 - Sourate Al-Hadid 57/1-6

L'Ijtihad n'est pas une simple interprétation ou une opinion sur un sujet. Il nécessite un travail considérable. L'objectif de l'Ijtihad est de tenter de déduire de nouvelles règles à partir des versets du Coran et des Hadiths en les comparant avec d'autres règles. Les érudits capables de faire de l'Ijtihad sont appelés Mujtahid, et leur méthode est également appelée Ijtihad.

Cependant, les érudits peuvent également commettre des erreurs en matière d'Ijtihad. Une telle erreur n'est pas considérée comme un péché. Un Hadith dit :
« Lorsque l'érudit se trompe dans son Ijtihad, il reçoit une récompense, et s'il a raison, il reçoit deux récompenses. » (Bukhari)

L'Imam Azam (rh) dit :

« Lorsque nous ne trouvons pas de réponse à une question dans les versets et les Hadiths, mais que nous trouvons différentes réponses parmi les Compagnons (ashab), nous choisirons l'une de ces réponses par méthode de comparaison (c'est-à-dire en faisant de l'Ijtihad). »

Par exemple, le verset qui appelle à obéir à ses parents dit : « Ne leur dis pas "uff", je n'ai plus envie. » Ce verset ne mentionne pas le fait de frapper ou de maudire ses parents. Étant donné que le verset interdit même de dire le mot « uff », les érudits ont déduit (par Ijtihad) que frapper, maudire et insulter sont également définitivement interdits.

De même, le Coran interdit de boire du vin, mais ne mentionne pas d'autres boissons. La raison pour laquelle le vin (au sens de "Hamr") est interdit est qu'il trouble et enivre l'esprit. Par conséquent, les érudits ont conclu par Ijtihad que, puisque le vin est haram, toute boisson alcoolisée est également haram, car toute substance enivrante est interdite. Allah le Très-Haut ordonne dans le Coran : « Faites de l'Ijtihad ! ». De nombreux versets indiquent que les érudits de haut niveau avec une connaissance approfondie sont chargés de faire de l'Ijtihad. Dans ce cas, c'est un devoir pour ceux qui sont pleinement qualifiés, c'est-à-dire ceux qui possèdent les connaissances nécessaires pour faire de l'Ijtihad.

Pour pouvoir faire de l'Ijtihad et en être digne, plusieurs conditions et règles doivent être remplies. Tout d'abord, en plus de connaître la langue arabe, il est nécessaire d'apprendre le Coran par cœur, de connaître les subtilités des versets du Coran, les temps et les circonstances spécifiques de la révélation des versets, et de savoir s'il s'agit de versets généraux, abrogés (nasikh et mansukh) ou d'autres aspects. De plus, il faut connaître tous les Hadiths par cœur ; savoir quand et pourquoi chaque Hadith a été dit, quel Hadith précède ou suit un autre, quel Hadith a été rapporté à propos d'événements particuliers (sebab al-wurud) et par qui il a été transmis, en connaissant également toute la chaîne de transmission par cœur. Ces qualifications élevées sont les prérequis nécessaires pour l'Ijtihad ! Cependant, seules les personnes possédant de telles qualités et un esprit fort pouvaient être trouvées à l'époque de notre Prophète ﷺ, parmi les Compagnons (Sahaba), les Tabi‘in et les Tabai Tabi‘in. Ils ont grandi dans ces cercles de discussion bénis et ont acquis leur maturité intellectuelle là-bas. Avec le temps, les idées et les opinions ont été altérées et dispersées, des innovations sont apparues, et des personnes aussi supérieures et précieuses que les premiers érudits sont devenues de plus en plus rares. Après le quatrième siècle de l'Hégire, il n'y avait plus d'érudits possédant ces attributs et qualités. Cela est clairement indiqué dans les livres (Mîzân-ul-kubrâ, Redd-ul-muhtâr et Hadika).

L'un des deux grands chefs spirituels de l'islam sunnite est Muhammad bin Muhammad Maturidi, surnommé Ebu Mensur. Il est né dans le village de Maturid, à Samarcande, et est décédé dans la même ville en 944 après Jésus-Christ (333 après l'Hégire).

Imam Maturidi a adopté les enseignements de la foi sunnite, tels qu'ils ont été transmis et consignés par le grand imam Ebu Hanife. Il a écrit des ouvrages sur les concepts théologiques, qu'il a expliqués et démontrés. En tant que théologien, Imam Maturidi a étudié le Kalâm (théologie islamique) et le Fiqh (jurisprudence islamique) sous la tutelle d'Ebu Nasr İyad. Imam Maturidi était une personne très érudite et a propagé la foi sunnite en rédigeant divers ouvrages et en formant des disciples. Parmi ces derniers figuraient de grands érudits tels que el-Hakim es-Semerkandi (connu sous le nom d'Ebul-Qasım Ishak bin Muhammad), Ebu Muhammad Abdulkerim bin Musa el-Pezdevi, Ebul-Leys el-Buhari et Ebul-Hasen bin Said. Ces érudits ont également écrit de nombreux ouvrages sur la foi sunnite en transmettant les enseignements de l'Imam Maturidi.

L'époque dans laquelle vivait l'Imam Maturidi était marquée par le déclin de l'Empire abbasside, la fondation de nouveaux États islamiques, et des conflits croissants entre diverses puissances politiques et groupes théologiques. Comme d'autres savants islamiques, Imam Maturidi a défendu et propagé la foi sunnite de son temps, encourageant les musulmans à suivre cette croyance authentique. Sa méthode consistait à expliquer et systématiser les concepts théologiques présents dans les ouvrages de l'Imam Ebu Hanife, en utilisant des preuves rationnelles et scripturaires. De cette manière, Imam Maturidi est devenu un Mujtahid, un érudit capable d'interpréter la doctrine au sein du courant de la foi sunnite.

Parmi ses œuvres, on trouve :

1. Kitab-ut-Tawhid : Dans ce livre, il réfute les vues erronées des groupes déviants et expose de manière remarquable la foi sunnite.
2. Tevilat-ul-Kur'an : Une œuvre précieuse sur l'exégèse (Tafsîr) du Coran, à laquelle Semerkandi a ajouté un commentaire détaillé.
3. Reddu Evaili'l-Edille lil Ka'bi ve Beyanu vehmi'l Mu'tazila : Un ouvrage qui réfute les mutazilites.
4. Er-Reddu ala usul'il Karamita : Un ouvrage qui rejette les Karamites.
5. Reddu kitab-ul-imame li Ba'zir-Revafiza : Un ouvrage qui rejette les ennemis des compagnons du Prophète ﷺ.
6. Kitab-ul-makalat fil-kelam : Un ouvrage sur la théologie.
7. Me'haz-uş-şeriyye : Un ouvrage sur la jurisprudence islamique.
8. Kitab-ul-cedel : Un ouvrage sur les principes de la jurisprudence islamique, parmi d'autres livres.

Il existe un hadith du Prophète Muhammad ﷺ dans lequel il fait référence au groupe Najiyya comme étant le groupe du salut. Ce groupe unique dans la foi est désigné sous le nom de Ahl as-Sunnah wa-l-Jamāʿa. L'imam Abū Mansūr al-Māturīdī et l'imam Abū l-Hasan al-Ashʿarī sont les deux savants éminents de ce groupe. Ces deux imams n'ont pas fondé leur propre école de jurisprudence, mais ont plutôt exposé et clarifié la foi transmise par les Compagnons du Prophète (Sahabah), les Tabi'un, les quatre imams des écoles de jurisprudence (Madhahib), ainsi que les savants d'Ahl as-Sunnah wa-l-Jamāʿa qui les ont précédés.

L'imam Abū l-Hasan al-Ashʿarī appartient à la chaîne des disciples de l'imam Ash-Shāfiʿī, tandis que l'imam Abū Mansūr al-Māturīdī est affilié à la chaîne des disciples de l'imam Abū Hanīfa. L'exposition détaillée de la foi d'Ahl as-Sunnah a été élaborée par ces savants, qui ont défendu cette foi contre les idées corrompues des écoles (sectes) égarées, lesquelles s'étaient éloignées du droit chemin à l'époque où ces savants vivaient. De plus, ils ont établi et protégé la foi contre les pensées erronées des matérialistes influencés par la philosophie grecque.

Les savants d'Ahl as-Sunnah qui sont venus au cours des siècles suivants ont transmis la foi d'Ahl as-Sunnah wa-l-Jamāʿa en suivant les méthodes établies par ces imams.

Imam Aʿzam Abū Hanīfa (r.a.)

Il a rassemblé les connaissances du fiqh et de la doctrine d'Ahl as-Sunnah. Il a enseigné à des centaines d'élèves et a consigné ses enseignements dans des ouvrages qui nous sont parvenus jusqu'à aujourd'hui. Il eut de nombreux élèves et forma de grands mujtahids et savants.

Son vrai nom était Nuʿmān. Il est né à Koufa en 80 de l'Hégire (699 apr. J.-C.) et est devenu martyr à Bagdad en 150 de l'Hégire (767 apr. J.-C.). Abū Hanīfa appartenait au groupe des Tābiʿīn, ce qui signifie qu'il a rencontré un Compagnon du Prophète, Anas b. Malik (r.a).

L'Imam Aʿzam est né et a grandi à Koufa. Il a reçu une excellente éducation et des connaissances religieuses de la part de sa famille. Dès son plus jeune âge, il a mémorisé le Coran et a appris l'écriture arabe, le ṣarf (grammaire morphologique), le naḥw (syntaxe) et la littérature.

Lorsqu'on lui a demandé : "De qui as-tu reçu le savoir ?", il a répondu : "De ʿUmar (r.a) par l'intermédiaire de ceux qui ont reçu le savoir de ʿUmar (r.a) ; dʿAli (r.a) par l'intermédiaire de ceux qui ont reçu le savoir dʿAli ; et d'ʿAbdullāh ibn Masʿūd par l'intermédiaire de ceux qui ont reçu le savoir d'ʿAbdullāh ibn Masʿūd". L'Imam Aʿzam Abū Hanīfa a acquis des connaissances auprès de quatre mille personnes, notamment des plus éminents Compagnons, et a atteint le plus haut niveau dans toutes les sciences islamiques (ʿilm). Sa renommée s'est répandue partout, et tous les mujtahids, savants, et érudits de son époque, ainsi que ceux qui sont venus après lui, l'ont toujours loué.

Lorsque le professeur de l'Imam Aʿzam, Hammad ibn Abī Sulaymān, est décédé, ses étudiants, amis et diverses personnalités influentes ont reconnu que l'Imam Aʿzam était le seul savant capable de prendre sa place, et ils l'ont exhorté à le faire. "Je ne veux pas que la science (ʿilm) disparaisse", dit-il, et il s'assit sur la chaire de la science. Il prit la place de son professeur et commença à former des étudiants.

Le nombre de questions de fiqh résolues par l'Imam Aʿzam dépasse les 600 000. Parmi ces questions, il y a des sujets tels que le ṣarf et le naḥw, qui sont essentiels pour comprendre la science du fiqh. Même les experts de la langue arabe n'avaient pas été capables de découvrir et de résoudre ces problèmes, et ils ont exprimé leur admiration pour son travail. Les questions de fiqh résolues sont organisées en sections (livres) selon leur nature, et les sections sont divisées en chapitres en conséquence. Le fiqh était structuré en diverses catégories : l'organisation du culte, les munākaḥāt (mariages), les muʿāmalāt (transactions), les ḥudūd (châtiments), les ʿuqūbāt (sanctions), la paix, le jihād et le droit international, ainsi que les farāʾiḍ, c'est-à-dire la loi de l'héritage.

Ainsi, l'Imam Aʿzam a été le premier à diviser la science du fiqh en sujets distincts, à rassembler les informations relatives à chaque sujet séparément, à établir des méthodes d'analyse, et à rédiger les livres sur le farāʾiḍ (loi de l'héritage) et le shurūṭ (règles). De plus, il a collecté les connaissances sur la foi transmises par les Compagnons de notre maître, le Prophète ﷺ, et les a transmises à des centaines de ses disciples. Il a également formé des spécialistes du kalām, la science de la théologie islamique. L'Imam Māturīdī a consigné dans des livres les informations sur le kalām qu'il a reçues.

Le nombre d'étudiants qu'il a formés s'élève à quatre mille sept cent trente. Parmi eux, certains ont excellé dans les sciences, et une quarantaine ont atteint le niveau de l'ijtihād. Certains auteurs ont identifié et noté les noms et les identités des étudiants formés dans ses classes, ainsi que les villes dont ils étaient originaires.

Ses étudiants, qui ont suivi ses cours pendant trente ans, se sont dispersés à travers le monde islamique, qui était très vaste à l'époque. Ils ont diffusé la foi d'Ahl as-Sunnah grâce aux services qu'ils ont rendus en exerçant diverses fonctions en tant que muftis, mudarris (enseignants), et qāḍīs (juges islamiques). Ils ont également écrit des ouvrages précieux sur la science de la jurisprudence, qui est la voie révélée par le Prophète.

Ils ont montré aux gens le bon chemin et les ont conduits à la félicité, transmettant ce service aux générations suivantes.

Ses disciples les plus importants étaient Yaʿqūb ibn Ibrāhīm, connu sous le nom d'Imam Abū Yūsuf, Muḥammad al-Shaybānī, Zufar ibn al-Hudhayl, Ḥasan ibn Ziyād, son fils Ḥammād, Dāwūd al-Ṭāʾī, Asad ibn ʿAmr, ʿĀfiyah ibn Yazīd al-ʿAdwī, Qāsim ibn Maʿān, ʿAlī ibn al-Mushir, et Ḥibbān ibn ʿAlī.

L'Imam al-Aʿzam (r.a) a défini le fiqh comme la connaissance et la reconnaissance de ce qui est en faveur et de ce qui est contre. Selon cette définition, il se référait aux adillah al-sharʿiyyah (sources de l'islam) pour déterminer le fiqh.

L'Imam Abū Ḥanīfa a montré aux musulmans la voie à suivre pour pratiquer correctement l'islam dans leur culte et dans d'autres domaines, grâce à la connaissance du fiqh qu'il a résolue et compilée selon des méthodes rigoureuses à la suite de ses longues études et de son ijtihād. Cette voie est devenue connue sous le nom de "madhhab Ḥanafī" (école de droit hanafite).

L'Imam al-Shāfiʿī (r.a) a dit : "Tous les musulmans sont comme la maison et les enfants de l'Imam al-Aʿzam." (En d'autres termes, tout comme un père subvient aux besoins de ses enfants, l'Imam al-Aʿzam a pris sur lui d'expliquer les connaissances religieuses nécessaires aux gens pour faciliter leur vie et leur épargner des difficultés).

Quelle est la signification de la prière rituelle cinq fois par jour dans l'islam ?

La prière rituelle est très importante et a une grande signification. Voici quelques déclarations de notre bien-aimé Prophète Muhammad ﷺ sur l'importance de la prière :

-La prière rituelle dans la religion est (en termes d'importance) comme la tête sur le corps. -[Tabarani]
-Le Jour du Jugement, la prière est la première 'Ibāda à propos de laquelle le serviteur sera interrogé. Si sa prière est correcte, ses autres actions seront acceptées. Si sa prière n'est pas appropriée, aucune de ses autres actions ne sera acceptée. [Tabarani]
-Quiconque accomplit correctement la prière, ses péchés tomberont de lui comme les feuilles tombent d'un arbre. [I. Ahmed]
-Allāh, le Très-Haut, dit : "Je promets que je ne punirai pas celui qui accomplit la prière rituelle en son temps et le laisserai entrer au Paradis sans le questionner." [Hakim]
-Le dernier testament de chaque prophète à sa communauté avant leur dernier souffle était la prière rituelle. [Gunye]

Celui qui sait qu'il est un très grand péché de ne pas prier priera même s'il est si malade qu'il peut à peine se tenir debout. Comment pouvez-vous vous jeter dans le feu alors que vous savez que le feu vous brûlera ? Comment quelqu'un qui veut échapper à l'enfer et entrer au paradis peut-il ne pas prier ? Notre bien-aimé Prophète Muhammad ﷺ a dit : "Quiconque désire le Paradis mais n'évite pas ce qu'Allah a interdit est un menteur dans son désir." Et : "Quiconque désire le paradis s'efforce de faire de bonnes actions, et quiconque craint l'enfer évite ce qui est interdit." (Beyheki) L'Ibāda la plus vertueuse est la prière rituelle. Notre bien-aimé Prophète Muhammad ﷺ a dit :

-La prière rituelle est l'Ibāda la plus vertueuse avec laquelle Allah, le Très-Saint, est satisfait. C'est la bénédiction de la subsistance et l'acceptation du du'a (supplication). C'est une lumière dans la tombe. Elle permet de traverser le Sirāt comme un éclair. C'est la couronne sur la tête au paradis. C'est le cœur de la foi, la lumière de l'œil et le sauveur de l'enfer. [Miftah-ul-Jenne]
-La prière rituelle est la clé du paradis. [Darimi]
-L'acte le plus vertueux est la prière effectuée à l'heure. [Abu Dawud]
-Levez-vous et priez, la prière est sûrement guérison. [I. Ahmad, I. Mace]
-Quiconque croit que la prière est obligatoire et l'accomplit complètement entrera au paradis. [Hakim]

Que devons-nous faire pour que nos affaires mènent à bien ?
Il faut savoir que ce qui empêche la prière n'est pas bon. Il faut s'éloigner de ce qui fait obstacle aux trois choses suivantes :

1. accomplir les prières à l'heure,
2.éviter le harām (les choses interdites),
3. gagner du halāl (les choses permises).

Puisque la prière est un grand acte de culte, n'est-ce pas aussi un grand péché de s'en abstenir ?
Quiconque s'abstient de la prière rituelle est privé de la protection et de la sécurité d'Allāh, le Très-Haut. [Ibn Majah].
Celui qui accomplit la prière avec négligence, la prend à la légère et ne la valorise pas, subit de nombreux châtiments :

Il ne pourra tirer aucun bénéfice de sa vie.
Il vivra avec diverses maladies, des sentiments d'infériorité, des insultes et des humiliations.
Il n'est pas respecté par les pieux et est exposé à diverses difficultés et épreuves.
Il ne bénéficiera pas de sa santé.
Si nous voulons le salut éternel, le plaisir de notre Créateur, le paradis et vivre heureux et en paix dans ce monde, nous devons accomplir la prière.

Quelles sont les obligations de la prière ?

Les parties obligatoires de la prière sont au nombre de douze. Six d'entre elles doivent être remplies avant que la prière proprement dite ne soit effectuée et sont appelées conditions obligatoires (shurūt) ; six font partie de la prière elle-même et sont considérées comme des composants indispensables (arkān). [Certains savants pensent que le takbīr d'ouverture est une obligation en dehors de la prière. Selon eux, les shurūt de la prière sont au nombre de 7 et les arkān de 5].

Conditions obligatoires (shurūt) de la prière :

1. Être en état de pureté rituelle :
Celui qui n'a pas les ablutions (wudū) pour la prière doit les accomplir. Et quiconque est en état de junub (état d'impureté après un rapport sexuel) ou (dans le cas des femmes) est en état de nifas, ainsi qu'après la fin des menstruations, doit effectuer une ablution complète du corps (ghusl). (Remarque sur les menstruations : La période la plus courte est de trois jours, la plus longue de dix. Il est de devoir individuel pour les femmes de connaître les règles de base concernant les menstruations).

2. Être exempt de substances impures sortantes :
Ceux qui souhaitent prier doivent purifier leur corps, leurs vêtements et l'endroit où ils souhaitent prier de la najāsa, c'est-à-dire des choses considérées comme impures dans notre religion. (La quantité excusable d'impureté est celle qui ne dépasse pas la taille de la paume de la main, c'est-à-dire environ la taille d'une pièce de deux euros de diamètre. Les substances impures sont enlevées par lavage).

3. La nudité doit être couverte :
Couvrir l'awrah signifie couvrir les parties du corps qui ne peuvent être découvertes pendant la prière. Ces parties du corps ne doivent pas non plus être visibles pour les autres à l'intérieur ou à l'extérieur de la prière. L'awrah pour les hommes est du nombril jusqu'au-dessous des genoux. Pour les femmes : chaque partie de leur corps à l'exception de leur visage et de leurs mains.

4. Faire face à la direction de la prière / Qibla :
On doit se tourner vers la direction de la prière (appelée Qibla), qui est la Kaaba à La Mecque.

5. Temps de prière :
On doit savoir et être sûr que l'heure de la prière en question est arrivée.

6. Faire une intention :
Avant de commencer la prière, il faut faire l'intention pour la prière en question. L'intention se fait dans le cœur, mais il est recommandé de dire l'intention si cela aide à se concentrer. L'intention de prier signifie être conscient de quelle prière on veut accomplir, que l'heure de cette prière est arrivée et que l'on se tourne vers la qibla. Si l'on accomplit la prière en congrégation, on fait également l'intention de suivre l'imam (le chef de prière). L'intention est faite avant de dire le takbīr initial.

Composants essentiels (arkān) de la prière :

1. Takbīr d'ouverture :
Dire "Allāhu Akbar" [اللهُ اَكْبَرُ] au début de la prière. Dire un autre mot n'est pas considéré comme un takbīr.

2. Se tenir debout / Qiyām :
Cela signifie se tenir debout pendant la prière. (Seuls ceux qui ne peuvent pas se tenir debout en aucune circonstance peuvent s'asseoir. Ceux qui ne peuvent pas accomplir la prière même en étant assis doivent s'allonger puis l'accomplir en silence. C'est alors la prière de la personne malade).

3. Récitation / Qirāa :
La lecture d'une sourate ou d'un verset du Coran en position debout pendant la prière.

4. L'inclinaison / Rukū :
Après la récitation en position debout, on se penche de manière à atteindre les genoux avec les mains tendues. Garder les jambes et le dos droits.

5. La prosternation / Sujūd :
Effectuer la prosternation (Sujūd).

6. La deuxième position assise :
La position assise finale dure le temps qu'il faut pour réciter la supplication finale appelée "Tashahhud" ou "Attahiyyātu".

Est-il permis de réciter du cœur sans bouger les lèvres ?

Non, selon l'école de jurisprudence Hanafī, cela n'est pas permis. L'un des éléments obligatoires de la prière est la récitation (Qirāa). Cela signifie réciter suffisamment fort pour pouvoir s'entendre soi-même. Si l'on ne s'entend pas, on ne remplit pas ce devoir. Une prière effectuée de cette manière est invalide. Beaucoup de gens ne réalisent pas cela et prient sans bouger la langue ou entendre ce qu'ils lisent. Par conséquent, nous devons faire

Quels sont les actes obligatoires (wājib) de la prière ?

Les obligations de la prière sont les suivantes :

1. Réciter la Sourate Al-Fātiha.
2. Réciter une Sourate ou au moins trois courts versets après la Sourate Al-Fātiha.
3. Réciter la Sourate Al-Fātiha avant la Sourate ou les trois courts versets.
4. Réciter la Sourate ou les trois courts versets après la Sourate Al-Fātiha dans les deux premières unités de prière (rak'a) de la prière obligatoire (Fard) et dans chaque unité de prière de la prière surérogatoire (Sunnah).
5. Effectuer les prosternations (sujūd) l'une après l'autre.
6. S'asseoir pour la première fois après les deux premières unités de prière dans une prière de trois ou quatre unités, pour une durée ne dépassant pas le Teşahhud.
7. Placer le front et le nez au sol pendant la prosternation.
8. Réciter la Duā (supplication) appelée "tashahhud/Attahiyyātu" en position assise.
9. Respecter l'ordre des mouvements.
10. Dire le salām (salutation de paix) à la fin de la prière.
11. Réciter les Duās de Qunūt dans la dernière rak'a de la prière du Witr.
12. Réciter les takbīrāt supplémentaires pendant les deux prières de 'Īd (festives) dans chaque rak'a.
13. Il est fard (obligatoire) pour l'imām (dirigeant de prière en congrégation) de réciter à voix haute dans les deux premières rak'a des prières de Fajr, Maghrib et 'Ishā, ainsi que dans les prières du vendredi, de l'‘Īd et de Tarāwīh.
La récitation se fait à voix basse par l'Imām et celui qui prie seul pendant les prières de midi (Dhuhr) et d'après-midi ('Asr), ainsi que pendant la troisième rak'a de la prière du soir (Maghrib) et les troisième et quatrième rak'a de la prière de nuit ('Ishā).

Quels sont les actes sunnah de la prière ?

Certaines actions Sunnah sont :

1. Lever les mains jusqu'aux oreilles lors du takbīr d'ouverture. La femme lève les mains à hauteur des épaules.

2. Tourner les paumes vers la qibla lors du takbīr d'ouverture.

3. Joindre les mains après le takbīr d'ouverture, c'est-à-dire placer la main droite sur la main gauche. L'homme place les mains sous le nombril et la femme les place sur la poitrine.

4. La récitation de la "Basmala" [بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ] avant la Sourate Al-Fātiha. Dire lentement "Āmin" après la Sourate Al-Fātiha.

5. Réciter la Duā appelée "Subhānaka" ou "Thanā" dans la première unité de prière après le takbīr d'ouverture.

6. Chercher refuge contre Shaytān (Ta'awwudh) [اَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ] et dire la "Basmala" dans la première unité de prière après le "Subhānaka". Dans les autres unités de prière, seule la "Basmala" est dite avant la Sourate Al-Fātiha.

7. Les pieds pendant le Qiyām (station debout) sont écartés de la largeur de quatre doigts et parallèles entre eux.

8. Dire "Subhāna rabbiyal-azīm" [سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيمِ] trois fois en se penchant (Rukū).

9. Dire "Subhāna rabbiyal-A'lā" [سُبْحَانَ رَبِّيَ الاَعْلٰى] trois fois en prosternation (Sajda).

10. Réciter la Salāt al-Ibrāhimiyya ("Allāhunma Salli & Allāhunma Bārik") pendant la deuxième et dernière assise.

11. Tourner la tête vers la droite puis vers la gauche en récitant le Salām (salutation de paix) à la fin de la prière.

12. Réciter deux fois plus longtemps dans la première rak'a que dans la deuxième rak'a.

13. En se penchant (Rukū), garder le dos et la tête au même niveau pour que le dos soit complètement droit.

14. Placer les mains sur les genoux avec les doigts écartés en se penchant (Rukū), les pointes des doigts étant orientées vers le bas.

15. Dire "Sami'allāhu liman hamidah" [سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَه] en se redressant après le Rukū.

16. Après s'être redressé après le Rukū, dire "Rabbanā laka'l-Hamd" [رَبَّنَا لَكَ الْحَمْد].

17. En prosternation (Sajda), les hommes placent leurs genoux au sol et éloignent leurs cuisses de leur abdomen, tandis que les femmes gardent leurs cuisses contre leur abdomen. Lors de la prosternation, les hommes lèvent leurs coudes ou les écartent de sorte que leurs avant-bras ne touchent pas le sol. Les femmes gardent les bras pliés contre le corps et posent leurs avant-bras au sol.

18. Lors de la prosternation (Sajda), rapprocher les doigts des mains et fléchir les orteils de façon à ce que les pointes des doigts et des pieds soient orientées vers la Qibla.

19. Rester assis un court moment entre les deux prosternations (Sujūd).

20. Dire "Allāhu Akbar" en se penchant (Rukū), en se prosternant (Sujūd) et en se relevant.

21. Pendant l'assise, les hommes posent leur pied droit sur les orteils et s'assoient sur leur pied gauche. Les femmes, quant à elles, s'assoient sur la fesse gauche avec la cuisse droite reposant sur la cuisse gauche, tandis que les deux pieds sont placés sur le côté droit, orientés vers l'arrière.

22. Pendant l'assise, poser les mains relâchées sur les cuisses, les doigts orientés vers la qibla, les bouts des doigts légèrement au-dessus des genoux.

Quels sont les actes mustahab de la prière ?

Ceux qui accomplissent les actes mustahab de la prière sont récompensés. Négliger les mustahab n'est pas blâmable, mais celui qui les omet ne recevra pas de récompense. Certains de ces actes sont les suivants :

1. Regarder l'endroit de la prosternation (Sujūd) pendant la prière.
2. Regarder ses pieds pendant le Rukū.
3. Garder la tête droite avec le cou pendant le Rukū.
4. Dire le Tasābīh 5 à 11 fois en prosternation (Rukū) et en prosternation (Sajda) [سُبْحَانَ رَبِّيَ الاَعْلٰى & سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيمِ].
5. En Qiyām (station debout), lorsqu'on ferme les mains, tenir fermement le poignet gauche.
6. Regarder le bout du nez pendant la prosternation (Sajda).
7. Couvrir la bouche avec le dos de la main en bâillant pendant la prière.
8. S'abstenir de tousser et de bâiller autant que possible. Couvrir la bouche avec le dos de la main en bâillant pendant la prière.
9. Regarder ses genoux en position assise.
10. Avoir l'intention de saluer l'Imām, les anges gardiens et la congrégation lors de la salutation de paix.

Quelles actions invalident la prière ?

Certaines actions qui invalident la prière :
1. Parler pendant la prière.
2. Rire si fort que vous vous entendez vous-même.
3. Négliger un devoir (par exemple, aller directement en prosternation sans passer par l'inclinaison).
4. Pleurer bruyamment en raison de préoccupations mondaines ou de douleur ou de tristesse.
5. Produire des sons de gémissement tels que "Ah", "Oh" ou "Uf" pour exprimer la douleur. À l'exception des malades qui gémissent involontairement, pour lesquels la prière n'est pas invalidée.
6. Tousser consciemment ou se racler la gorge. Bien sûr, les malades qui le font involontairement sont exclus.
7. Faire des actions et des mouvements qui ne font pas partie de la prière. (La norme ici est qu'une personne extérieure, qui n'est pas au courant que la personne est en train de prier, doit être sûre que la personne qui prie est effectivement en train de prier).
8. Réciter si doucement que vous ne pouvez pas vous entendre.
9. Se tenir devant l'imam lors de la prière en congrégation.
10. Faire un pas (une rangée de prière) sans excuse valable.
11. Se peigner les cheveux ou la barbe.
12. Étreindre votre enfant.
13. Manger ou boire quelque chose.
14. Avaler quelque chose coincé entre les dents qui est plus grand qu'un pois chiche.
15. Sentir le goût de la douceur dans la bouche et laisser la salive couler dans la gorge.
16. Retirer le couvre-chef avec les deux mains et le remettre. (Si le couvre-chef tombe pendant la prière, il doit être ramassé avec une seule main).
17. Tourner le haut du corps en dehors de la direction de la prière (Qibla) sans excuse valable.
18. Soulever les deux pieds du sol pendant la prosternation (sajda).

Question : Quelles sont les bonnes manières à respecter aux toilettes ?

RÉPONSE :
1. En entrant aux toilettes, récitez l’Euzü Besmele (Bismillah) et la prière suivante : « Allahümme innî eûzü bike minel hubsi vel habâis » (Ô Allah, je cherche refuge auprès de Toi contre les impuretés et les mauvais esprits).

2. En entrant aux toilettes, il ne doit pas y avoir d'objets portant le nom d'Allah ou des versets du Coran. S'ils sont dans une poche ou fermés, cela ne pose pas de problème. Il ne faut pas porter de collier avec le nom d'Allah autour du cou. S'il y en a un, il doit être placé sous le vêtement.

3. Il est permis d'entrer aux toilettes avec un talisman (muska) bien enveloppé de manière appropriée.

4. Entrez aux toilettes avec le pied gauche et sortez avec le pied droit.

5. En sortant des toilettes, récitez la prière suivante : « Elhamdülillâhillezî ezhebe anil eza ve âfâni » (Louange à Allah qui m'a enlevé le mal et m'a accordé la guérison).

6. Il ne faut pas parler, rester trop longtemps, lire des journaux, chanter, fumer ou mâcher du chewing-gum aux toilettes.

7. On ne doit pas faire de zikr (invocation) aux toilettes, et on ne répond pas au salut (salam) de quelqu'un. Si l’on éternue, on peut dire « Elhamdülillah » (Louange à Allah) dans son cœur.

8. Lors de l’accomplissement des besoins, il ne faut pas tourner le visage ou le dos vers la qibla (la direction de La Mecque). On doit s'incliner légèrement vers la gauche.

9. Après s'être purifié (istinja), il faut immédiatement se couvrir.

10. On doit se purifier avec la main gauche. Si une excuse empêche l'utilisation de la main gauche, il n'y a pas de réticence à se purifier avec la main droite.11. Après s'être nettoyé, les hommes doivent pratiquer l'istibra (s'assurer qu'il ne reste plus d'urine dans l'urètre).

12. Si l'on sort des toilettes sans avoir fait l'istibra, il y a un risque que de l'urine sorte et salisse les vêtements. Il est donc essentiel de faire l'istibra.13. Il ne faut pas uriner debout sans nécessité. Il ne faut pas non plus éclabousser les vêtements avec de l'urine. Pour éviter cela, il est possible d'utiliser un pyjama spécifique pour les toilettes. Il est également recommandé (moustahab) d'entrer aux toilettes avec la tête couverte.

14. En sortant des toilettes, il faut se laver les mains.

15. Il ne faut pas uriner dans l'eau, sur les murs des mosquées, dans les cimetières ou sur les routes.

16. S'il n'y a pas d'eau, il est permis de se purifier avec des pierres ou d'autres objets similaires, qui peuvent remplacer l'eau.

Question : Comment prendre ces ablutions d'une bonne manière ?

RÉPONSE

La première question portera sur l'ablution. Si l'ablution est belle, on passe à la prière. [Beyheki]

(Il n'y a pas de pécheur qui, après avoir fait une belle ablution, prie deux unités de prière et demande pardon, sans être pardonné.) [Tirmizi]

(Celui qui fait une belle ablution et accomplit la prière en congrégation verra tous ses péchés pardonnés.) [Müslim]

(Celui qui fait une belle ablution est purifié de ses péchés.) [Buhari]

(Celui qui fait une belle ablution et rend visite à un frère en religion s'éloigne de l'Enfer.) [Ebu Davud]

(Celui qui, au moment où le soleil se lève [au moment de l'ishrâk], fait une belle ablution et prie deux unités de prière verra tous ses péchés pardonnés.) [İ.Ahmed]

(Qu'il fasse froid ou chaud, faire une belle ablution expie les péchés.) [Müslim]

(Faire une belle ablution et prier avec dévotion expie les petits péchés. Cela continue tout au long de la vie.) [Müslim]

Comment faire une belle ablution ?
Le Prophète a décrit cela ainsi :
(Une belle ablution est celle où les obligations et les traditions de l'ablution sont accomplies, une ablution parfaite.) [Tirmizi]

Question : Quelle est la vertu de rester en état d'ablution ?

RÉPONSE

(Les péchés de celui qui fait ses ablutions tombent comme les feuilles tombent d'un arbre.) [Taberani]

(Lorsque l'ange de la mort arrive, celui qui est en état d'ablution atteint le rang du martyre.) [Taberani]

(Lorsqu'un croyant se lave le visage pour l'ablution, tous les péchés commis par ses yeux sont effacés avec l'eau. Lorsqu'il se lave les mains, les péchés commis par ses mains sont effacés avec la dernière goutte d'eau. Lorsqu'il se lave les pieds, les péchés commis par ses pieds sont effacés avec l'eau. Ainsi, il est purifié de tous les [petits] péchés.) [Müslim]

Question : Quelles sont les obligations de l'ablution ?

RÉPONSE
Dans l'école de pensée hanafite :
1. Laver le visage.
2. Laver les deux bras [les mains sont incluses].
3. Passer la main mouillée sur au moins un quart de la tête.
4. Laver les deux pieds.

Question : Quelles sont certaines des pratiques recommandées de l'ablution ?

RÉPONSE
Certaines d'entre elles sont :
1. Réciter la Basmala au début de l'ablution.
2. Rincer la bouche trois fois avec de l'eau, séparément.
3. Rincer le nez trois fois avec de l'eau, séparément.
4. Passer la main mouillée sur la partie pendante de la barbe.
5. Passer les doigts entre les orteils et les doigts des mains.
6. Passer une fois la main mouillée sur la nuque avec trois doigts joints.
7. Laver trois fois les parties à laver.

Question : Quels sont, en résumé, les actes qui annulent les ablutions ?

RÉPONSE
Sept choses annulent les ablutions :
1. Les choses qui sortent par l'avant ou l'arrière du corps.
2. Les substances impures qui sortent par la bouche (vomir abondamment, cracher du sang annule les ablutions).
3. L'écoulement de sang ou de pus à travers la peau (les larmes dues à une maladie des yeux, le sang ou le pus qui s'écoule du nez ou des oreilles annulent les ablutions).
4. Dormir (si l'on s'endort en étant appuyé sur quelque chose et que cette chose est enlevée, provoquant une chute, les ablutions sont annulées).
5. Perdre connaissance (si quelqu'un fait une crise d'épilepsie ou devient fou, les ablutions sont annulées).
6. Rire aux éclats pendant la prière.
7. Un contact sexuel intense, c'est-à-dire le fait pour un mari et sa femme de se frotter leurs parties intimes lorsqu'ils sont nus (toucher d'autres parties du corps qui suscite du désir n'annule pas les ablutions selon l'école hanafite).

Quels sont les obligations du ghusl (ablution majeure) ?
RÉPONSE :
Selon l'école hanafite :
1. Rincer l'intérieur de la bouche,
2. Rincer l'intérieur du nez,
3. Laver tout le corps. [Il est obligatoire de laver l'intérieur du nombril, les moustaches, les sourcils et la barbe, ainsi que la peau en dessous, et les cheveux sur la tête. Il n'est pas nécessaire de laver les yeux.]

Lors du rinçage de l'intérieur du nez, il est également nécessaire de laver sous les saletés sèches qui s'y trouvent.

Lors du rinçage de l'intérieur de la bouche, si un morceau de nourriture ou un reste est coincé dans une cavité dentaire, il est nécessaire de l'enlever. En effet, si l'eau ne peut pas atteindre la zone sous le reste de nourriture, le ghusl (ablution majeure) ne sera pas valide.

Il ne faut pas retarder le ghusl (ablution majeure).

L'imam Al-Ghazali a dit : « Celui qui reste en état d'impureté majeure (cünüp) et laisse passer un temps de prière sans se purifier sera habillé d'une chemise de feu. » Que l'on accomplisse ou non la prière, si l'on reste en état d'impureté majeure pendant un temps de prière, on subira une grande souffrance. Par exemple, si une personne devient cünüp après l'appel à la prière du Dhohr (prière de midi) et n'accomplit pas cette prière, il devient obligatoire de faire le ghusl avant qu'il ne reste juste assez de temps pour accomplir la prière du Dhohr avant le début du temps de l'Asr (prière de l'après-midi). Accomplir une obligation (farz) rapporte beaucoup de mérite, mais ne pas la faire est un grand péché. Il est dit dans un hadith : « Les anges de la miséricorde n'entrent pas dans une pièce où se trouvent une image animée, un chien ou une personne en état d'impureté majeure (cünüp). » [Nasaï]

International Center for Imam Maturidi Studies